OaseImani.com

Karena Iman Butuh Siraman

by 4 Comments

Akhlak Mulia, Wujud Nyata Kualitas Iman seorang Hamba

Akhlak Mulia, Wujud Nyata Kualitas Iman seorang Hamba

Ibn Abdul Bari el `Afifi

Mukaddimah

Pada saat konferensi Al Quds pada tahun 1935, Samuel Zwemmer mengatakan misinya kepada segenap para pastor, “Sebenarnya tujuan penyebaran agama Kristen yang dibebankan pada kalian oleh Negara-negara Kristen di Negara-negara Muhammadiyah (Islam) bukan untuk memasukkan kaum Muslimin ke dalam agama Kristen, karena hal ini akan merupakan suatu petunjuk dan kehormatan bagi mereka. Tetapi tugas kalian yang sebenarnya adalah mengeluarkan mereka dari agamanya  sehingga mereka menjadi makhluk yang putus hubungan dengan Rabbnya, sehingga dengan demikian hubungan mereka juga akan terputus  dengan akhlak yang menjadi sendi bangsa-bangsa dalam hidupnya. Dengan jerih payah kalian itu, kalian telah menjadi pelopor kemenangan penjajahan dalam Negara-negara Islam. Kalian telah menyiapkan akal pikiran di negri-negri Islam itu untuk dapat menerima rintisan jalan yang kalian bentangkan bagi mereka, ialah mengeluarkan mereka dari ajaran Islam. Kalian telah menyiapkan suatu generasi muda yang tidak mengenal hubungan dengan Tuhan dan tidak ingin mengetahui bagaimana cara mereka berhubungan, Kalian telah mengeluarkan orang Islam dari agamanya dan kalian tidak memasukkannya ke dalam agama Kristen. Sehingga generasi muda Islam itu terbentuk sesuai dengan apa yang dikehendaki penjajahan yang tidak memandang penting soal-soal yang penting, suka bersantai, pemalas dan memburu hawa nafsu dengan segala caranya, sehingga hawa nafsu merupakan tujuan utama hidupnya. Mereka belajar untuk mendapatkan hawa nafsu, mereka mengumpulkan uang untuk dapat memuaskan hawa nafsu dan kalau mereka mendapatkan kedudukan penting itu hanyalah untuk kepentingan  hawa nafsu juga. Mereka mengorbankan semuanya demi memuaskan hawa nafsu ! Wahai para Pastor ! kalau kalian lakukan hal itu, berarti kalian telah melakukan tugas-kewajiban kalian dengan sebaik-baiknya.”[1]

Ternyata, apa yang diimpikan oleh Samuel Zwemmer tersebut diatas serasa sudah menjadi kenyataan. Kaum muslimin, yang sejatinya memegang teguh ajaran Islam dan memiliki akhlak mulia, sekarang justru memiliki akhlak yang sangat menghawatirkan, bahkan memprihatinkan. Mereka tidak pede dengan identitasnya sebagai seorang muslim sehingga tidak jauh berbeda dengan orang yang tidak beragama. Fakta ini menimbulkan pertanyaan bagi semua kalangan, tak terkecuali para akademisi; ada apa dengan umat Islam?  Kenapa orang yang masih shalat-puasa-zakat, tetapi akhlaknya ‘bejat’? adakah yang salah?

Pertanyaan di atas pula yang penulis dapatkan ketika mengisi kajian workshop di Universitas Ahmad Dahlan, Yogyakarta pada Jum’at pagi, 15 April 2011 M. Maka, makalah ini ditulis untuk menjawab pertanyaan tersebut. Semoga makalah ini bisa memberikan pencerahan, dan kesadaran bahwa sebenarnya salah satu wujud nyata dari orang yang dekat dengan Rabbnya, adalah berakhlak mulia dan menyambung hubungan sesama manusia dengan baik, persis seperti apa yang pernah dikatakan oleh Hudzaifah bin Qatadah al Mar`asyi, “Jika kamu mentaati Allah dalam kesendirian, Dia akan memperbaiki hatimu, baik kamu berkehendak atau tidak.” (Shifatus Shafwah, IV/270).[2] Selamat membaca.

 

Akhlak mulia, inti filosofi seluruh ajaran Islam

Dalam Wahyu al Qalam, ar Rafi’I menuturkan, “Seandainya aku diminta untuk merangkum filosofi seluruh ajaran Islam dalam dua kata, maka akan kukatakan, “Kemuliaan akhlak.” Seandainya filosofi terbesar dunia diminta untuk meringkas solusi bagi seluruh umat manusia dalam dua kata, pastilah ia berkata sama, “Kemuliaan akhlak”. Andaikan seluruh ilmuwan eropa berkumpul untuk mempelajari peradaban eropa, lalu mengutarakan apa yang betul-betul sulit diraih, mereka akan berkara, “Kemuliaan akhlak”

Sekarang, marilah kita hiasi diri dan kehidupan kita dengan akhlak mulia. Kenapa? Karena itulah salah satu misi terpenting yang diemban oleh Nabi Muhammad. Beliau bersabda,

عَنْ أَبِى صَالِحٍ عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- :« إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ ».

Dari Abu Shalih, dari Abu Hurairah, Rasulullah Shallallahu `alaihi wa Sallam bersabda, “ “Hanyasanya aku diutus untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.” (HR. al Baihaqi, nomor hadits 20571). [3]

Lebih dari itu, bila kita meneliti dan jeli dalam memahami ajaran Islam yang berisi ibadah, kita akan mendapatkan fakta yang membuat kita tersadar; bahwa tujuan utama dari ibadah itu sendiri, selain untuk mendekatkan diri kepada Allah, juga melatih diri kita agar berakhlak mulia. Baik itu shalat, shiyam dan zakat, bahkan haji sekalipun. Semuanya ternyata memiliki tujuan yang jarang disadari, yaitu menata akhlak seorang muslim yang melakukannya.

Tentang shalat misalnya, Allah berfirman, “Dirikanlah shalat, sesungguhnya shalat mencegahmu dari perbuatan keji dan mungkar.” (al Ankabut : 45).

Subhanallah ! jadi, siapa yang shalatnya tidak mencegah pelakunya dari perbuatan keji dan mungkar, berarti shalatnya itu hanya berupa gerakan badan seperti olahraga. Ia mengerjakan shalat, tetapi akhlaknya tidak membaik. Shalat yang seperti ini hanya akan semakin menjauhkan diri dari Allah. Ibnu Mas`ud mengingatkan, “Barangsiapa yang shalatnya tidak memerintahkan kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, maka dia akan bertambah jauh dari Allah.” (Shifatus Shafwah, I/414).[4] Maka, adalah sebuah kesalahan bila ada orang yang shalat tetapi masih suka menzhalimi orang dan suka menyakiti saudaranya. Karenanya, bisa disimpulkan bahwa jika shalat kita tidak membuat kita memiliki kasih sayang dan hormat kepada orang lain maka shalat kita tidak menghasilkan buahnya dengan sempurna.

Begitu pula dengan shiyam. Rasulullah bersabda,

« الصِّيَامُ جُنَّةٌ ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ ، وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّى صَائِمٌ »

“Shiyam adalah perisai, maka hendaklah ia tidak berkata kotor dan berbuat bodoh, dan jika ada orang yang mengajaknya berkelahi atau memakinya, hendaklah ia berkata, “Sesungguhnya aku tengah berpuasa.” (HR. al Bukhari, nomor hadits 1795). [5]

Sedangkan lafazh riwayat Muslim,

« إِذَا أَصْبَحَ أَحَدُكُمْ يَوْمًا صَائِمًا فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ فَإِنِ امْرُؤٌ شَاتَمَهُ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّى صَائِمٌ إِنِّى صَائِمٌ ».

“Jika kalian sedang berpuasa, jangan berkata kotor, dan berbuat bodoh. Jika ada yang memaki atau mengajak berkelahi, hendaknya ia menjawab, “Aku tengah berpuasa.” (HR. Muslim).[6]

Makna fa lâ yarfuts, sebagaimana dijelaskan oleh Dr. Musthafa Dib al Bugha, adalah tidak berkata keji, termasuk di dalamnya perkataan yang jorok;

Sedangkan makna wa lâ yajhal, adalah tidak melakukan kebodohan seperti mencela, membodoh-bodohkan dan mengejek-menghina. [7] sedangkan Fu’ad Abdul Baqi memaknainya dengan perkataan dan perbuatan yang menyelisihi hikmah dan kebenaran.[8]

Maha suci Allah. Hari saat kita berpuasa adalah hari berakhlak. Karena itu, kita tidak boleh berbuat fasik, mencela, menyakiti dan seterusnya. Sebulan penuh kita dilatih untuk menjaga akhlak kita dari menyakiti orang lain. Ini adalah madrasah yang luar biasa. Madrasah yang dimaksudkan untuk mencetak generasi-generasi yang bertakwa. Takut kepada Allah, dan memperbaiki kualitas hubungan antar sesama manusia.

Demikian pula zakat, ia juga dimaksukan untuk menyucikan orang yang berzakat. Allah berfirman, “Ambillah zakat dari sebagian harta mereka yang dengan zakat tersebut engkau membersihkan dan menyucikan mereka.”


Subhanallah ! tujuan zakat adalah untuk menyucikan. Makna menyucikan adalah mendidik dengan akhlak yang baik. Bukankah kita melihat bahwa tujuan zakat juga terkait dengan akhlak? Orang yang mengeluarkan zakat akan belajar mengasihi dan bermurah hati. Demikianlah, ibadah mengalir menuju akhlak.

Bahkan, amalan serupa zakat pun, yaitu sedekah juga memiliki makna yang mencakup dimensi akhlak. Bukankah sedekah tidak hanya dengan uang, tetapi juga selainnya, seperti senyuman? Inilah yang pernah disabdakan oleh Nabi Muhammad,

« تَبَسُّمُكَ فِى وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ وَأَمْرُكَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهْيُكَ عَنِ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ وَإِرْشَادُكَ الرَّجُلَ فِى أَرْضِ الضَّلاَلِ لَكَ صَدَقَةٌ وَبَصَرُكَ لِلرَّجُلِ الرَّدِىءِ الْبَصَرِ لَكَ صَدَقَةٌ وَإِمَاطَتُكَ الْحَجَرَ وَالشَّوْكَةَ وَالْعَظْمَ عَنِ الطَّرِيقِ لَكَ صَدَقَةٌ وَإِفْرَاغُكَ مِنْ دَلْوِكَ فِى دَلْوِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ »

“Senyummu di hadapan saudaramu adalah sedekah. Amar ma’ruf dan nahi mungkar adalah sedekah. Menunjukkan jalan untuk seseorang yang sedang tersesat adalah sedekah. Menuntun orang buta adalah sedekah. Menyingkirkan bebatuan, duri dan tulang dari jalan adalah sedekah. Menuangkan air dari embermu ke ember saudaramu adalah sedekah.” (HR. at Tirmidzi, nomor hadits 1956). [9]

Benar. Pengertian sedekah saat ini telah bergeser. Ia sebenarnya mengarah kepada akhlak mulia, tidak hanya sedekah dengan harta. Bahasa lainnya adalah “sedekah akhlaki”. Ia benar-benar nama yang menunjukkan esensinya.

Kita telah mengetahui bahwa tujuan shalat adalah akhlak. Begitu pula zakat dan puasa. Apakah kita sekarang sudah percaya bahwa tujuan utama seluruh ibadah adalah perbaikan akhlak? Jika masih ragu maka ibadah haji akan segera melenyapkan keraguan kita karena akhlak mencapai puncaknya dalam haji.

Allah berfirman, “Haji adalah beberapa bulan yang telah diketahui. Siapa yang menetapkan niat dalam bulan itu untuk mengerjakan haji maka tidak berbuat kotor, berbuat fasik, dan berbantah-bantahan dalam masa haji.” (al Baqarah : 197).

Haji merupakan latihan disiplin akhlak yang cukup berat. Di sana kita harus benar-benar berusaha berakhlak mulia. Kita tidak boleh bersuara keras, tidak boleh mencela seseorang, tidak boleh memaki, menganiaya, bahkan kita harus berupaya sekuat-kuatnya memperbaiki akhlak. Kita akan tinggal di sana selama kira-kira dua puluh hari. Benar-benar sebuah kedisiplinan.

Ada sebuah cerita yang dikenal luas, yaitu agar kepadatan pada saat haji berkurang, sebagian orang mengusulkan agar penduduk setiap Negara berhaji pada musim yang berbeda. Penduduk Mesir pada bulan Rajab, penduduk Syam pada bulan Sya`ban, penduduk Yaman pada bulan Syawwal, dan begitu seterusnya. Bukankah padang Arafah ada sepanjang tahun. Tentu saja jawaban terhadap mereka sangat jelas. Tiga juta jamaah haji itu memang dituntut untuk berdesak-desakan pada setiap tahunnya karena bulan untuk berhaji hanya jatuh pada bulan Dzulhijjah, bukan bulan yang lainnya. Dalam kondisi yang sangat padat semacam itu, maka akhlak mulia merupakan salah satu hikmah Allah mensyariatkan ibadah haji ini.

Dari sini bisa disimpulkan dengan sangat sederhana, bahwa semua ibadah itu dimaksudkan untuk memperbaiki akhlak. Seolah Allah ingin mengajarkan, bahwa bukti dari kualitas iman seseorang adalah baik ibadahnya, yang buahnya berupa kemuliaan akhlak kepada sesama. Bukankah begitu?

Ciri orang beriman dan Ibadurrahman dalam al Qur’an

Ada yang menarik dari firman Allah dalam surat al Mu`minun ayat 1-9, dan al Furqan ayat 63-74. Adakah yang bisa menebak; apa menariknya? Surat al Mu`minun ayat 1-9 tersebut hanya berisi sifat orang mukmin, dan surat al Furqan ayat 63-74, juga hanya berisi sifat ibadurrahman (hamba-hamba ar Rahman). Lalu, apa menariknya? justru di sinilah uniknya?

Masih belum bisa memahami ayat-ayat tersebut?. Baik, mari kita menghayati bersama. Dalam surat al Mu`minun : 1-9, Allah berfirman,

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ (3) وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ (4) وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ (5) إِلا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ (6) فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ (7) وَالَّذِينَ هُمْ لأمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ (8) وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (9)

Sedangkan dalam surat al Furqan : 63-74, Allah berfirman,

وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا (63) وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (64) وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا (65) إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا (66) وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا (67) وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (68) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا (69) إِلَّا مَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا (70) وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا (71)  وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا (72) وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا (73) وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا (74)

Bila ‘peka’ dan jeli dalam membaca-merenungi ayat-ayat tersebut di atas, kita akan mendapati fakta bahwa ciri orang mukmin dan ibadurrahman adalah orang yang menjaga ibadahnya, dan juga akhlaknya, bahkan Allah menyebutkan dua hal ini secara bergantian. Ini buktinya,

Tentang orang beriman, Allah mensifati mereka dengan;

  1. Orang-orang yang khusyu` dalam shalatnya (ayat 2), ini berkait dengan ibadah;
  2. Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan yang tidak berguna (ayat 3); ini berkait dengan akhlak;
  3. Dan orang-orang yang menunaikan zakat. (ayat 4); ini berkait dengan ibadah;
  4. Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap istri-istri mereka atau budak yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela, Barang siapa mencari yang di balik itu maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas; Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya; (ayat 5-8). Ini berkait dengan akhlak;
  5. Dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. (ayat 9); ini berkait dengan ibadah.

Itulah –sebagian– sifat orang-orang mukmin yang diabadikan Allah dalam al Qur’an, mukjizat abadi Nabi Muhammad, yang akan selalu dibaca hingga hari kiamat kelak. Sekali lagi, mereka tidak hanya bagus ibadahnya, tetapi juga mulia akhlaknya. Orang yang berkepribadian seperti inilah yang dijanjikan jannah Firdaus oleh Allah Ta’ala. Ini disebutkan pada ayat selanjutnya, “Ulâika humu l-wâritsûn al-ladzîna yaritsûna l-firdausa hum fîhâ khâlidûn, Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi surga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya.” (al Mukminun : 10-11).

Ciri ibadurrahman juga disebutkan oleh Allah dengan bergantian; akhlak-ibadah, akhlak-ibadah. Berikut ciri-ciri mereka dalam surat al Furqan :

  1. Dan hamba-hamba ar Rahman (ibadurrahman) itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata yang baik. (ayat  63); ini berkait dengan akhlak;
  2. Dan orang yang melalui malam hari dengan bersujud dan berdiri untuk Tuhan mereka.  Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab Jahanam dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal”. Sesungguhnya Jahanam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman. (ayat 64-66); ini berkait dengan ibadah dan doa;
  3. Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian. (ayat 67); ini berkait dengan akhlak;
  4. Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta Allah (ayat 68); ini berkaitan dengan ibadah;
  5. dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barang siapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa (nya), (yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina, kecuali orang-orang yang bertobat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (ayat 68-70); ini berkaitan dengan akhlak;
  6. Dan orang yang bertobat dan mengerjakan amal saleh, maka sesungguhnya dia bertobat kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya. (ayat 71); ini berkait dengan ibadah;
  7. Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya. Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta. (ayat 72-73); ini berkait degan akhlak;
  8. Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” (ayat 74); ini berkait dengan doa atau ibadah;

Itulah ciri ibadurrahman; bagus akhlaknya, dan baik ibadahnya. Dan, “Mereka itulah orang yang dibalasi dengan martabat yang tinggi (dalam surga) karena kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya, mereka kekal di dalamnya. Surga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman.” (al Furqan : 75-76). Subhanallah !

Ibadah yang sia-sia

Ada bukti lagi yang menjadi saksi betapa orang yang gemar beribadah, tetapi masih suka mengghibah, mencela saudara sendiri, berkata-kata pedas, ngomong jorok, suka menyinggung perasaan, atau jenis kezhaliman yang lain, maka hendaknya ia berhati-hati karena ‘bayaran’ yang harus ia bayar di akherat adalah pahala-pahala ibadah yang ia punya. Bila kezhaliman itu masih tersisa, maka ia ditumpuki kesalahan-kesalahan orang yang ia zhalimi.

Nabi Muhammad sudah mengingatkan melalui sabdanya, yang dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya,

 

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ ». قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ. فَقَالَ « إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِى يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِى قَدْ شَتَمَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَسَفَكَ دَمَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِى النَّارِ ».

Dari Abu Hurairah, Rasulullah Shallallahu `alaihi wa Sallam bersabda, “Apakah kalian tahu siapa orang yang bangkrut itu?” para shahabat menjawab, “Orang yang bangkrut menurut kami adalah orang yang tidak ber-dirham dan ber-perhiasan.” Beliau bersabda, “Sesungguhnya orang yang bangkrut dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat nanti dengan membawa pahala shalat, shiyam dan zakat, tetapi dia juga mencela si ini, menuduh si itu, memakan harta si ini, menumpahkan darah si itu, serta memukul si ini-itu, lalu si ini diberi kebaikan-kebaikannya, dan si itu diberi kebaikan-kebaikannya, lalu jika kebaikan-kebaikannya habis sementara semua belum selesai, maka kesalahan-kesalahan mereka diberikan kepadanya, kemudian ia dilemparkan ke dalam neraka.” (HR. Muslim, nomor hadits 2581)[10].

Imam Ahmad juga mengeluarkan hadits yang substansinya tidak jauh berbeda dengan hadits di atas; tentang orang yang beribadah tekun tetapi suka menyakiti tetangga dan mengumbar kata, dan orang yang biasa-biasa saja ibadahnya tetapi ia sangat menjaga lisannya. Kesudahannya pun tidak sama; yang pertama masuk neraka sedangkan yang kedua masuk surga.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَجُلٌ : يَا رَسُولَ اللهِ ، إِنَّ فُلاَنَةَ يُذْكَرُ مِنْ كَثْرَةِ صَلاَتِهَا ، وَصِيَامِهَا ، وَصَدَقَتِهَا ، غَيْرَ أَنَّهَا تُؤْذِي جِيرَانَهَا بِلِسَانِهَا ، قَالَ : هِيَ فِي النَّارِ ، قَالَ : يَا رَسُولَ اللهِ ، فَإِنَّ فُلاَنَةَ يُذْكَرُ مِنْ قِلَّةِ صِيَامِهَا ، وَصَدَقَتِهَا ، وَصَلاَتِهَا ، وَإِنَّهَا تَصَدَّقُ بِالأَثْوَارِ مِنَ الأَقِطِ ، وَلاَ تُؤْذِي جِيرَانَهَا بِلِسَانِهَا ، قَالَ : هِيَ فِي الْجَنَّةِ.

Dari Abu Hurairah, ada seorang lelaki yang bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya fulanah disebut-sebut banyak shalat, shiyam dan sedekahnya, hanya saja ia suka menyakiti tetangga dengan lisannya”, lalu beliau bersabda, “Ia berada di neraka.” Ia kembali bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya fulanah dikenal sedikir shiyam, sedekah dan shalatnya, hanya saja ia suka memelihara kucing, dan tidak menyakiti tetangga dengan lisannya, lalu beliau bersabda, “Ia berada di surga.” (HR. Ahmad, nomor hadits 9673).[11]

 

Kesimpulan

Akhirnya, penulis berkesimpulan bahwa wujud ibadah yang benar akan melahirkan kemuliaan akhlak, sedangkan ibadah yang benar itu sendiri juga merupakan wujud kualitas iman seseorang. Semuanya adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan. Ibnul Qayyim pernah menjelaskan bahwa anna li l-îmâni zhâhiran wa bâthinan, iman itu memiliki amalan zhahir dan batin. Kuat-lemahnya iman seseorang tergantung seberapa kuat-lemahnya amal seseorang, baik zhahir maupun batinnya. Katanya, “Iman memiliki bentuk zhahir dan batin. Zhahir iman adalah perkataan lisan dan perbuatan anggota badan, sedangkan batinnya adalah kepercayaan hati, ketundukan dan kecintaannya. Zhahir tidak bermanfaat manakala tidak memiliki batin, walaupun sampai mengucurkan darah, dan mengorbankan harta benda dan anak keturunan. Batin tanpa dibarengi dengan lahir juga tidak cukup kecuali bila ia tidak mampu melakukannya (lemah), dipaksa dan khawatir binasa. Tidak melakukan suatu perbuatan lahir tanpa ada halangan menunjukkan rusaknya batin dan kekosongan iman. Kurangnya amal zhahir menunjukkan kurangnya batin, dan kekuatan amal zhahir menunjukkan kekuatan batin.  Keimanan adalah hati dan intii Islam, sedangkan keyakinan adalah hati dan inti iman. Setiap ilmu dan amal yang tidak menambah kekuatan iman dan keyakinan adalah cacat, dan setiap keimanan yang tidak membangkitkan untuk beramal adalah cacat.” [12] Wallahu A`lam bis Shawab.

 

 

 

Reference :

Imam Syamsuddin Abu Abdillah Ibnu Qayyim al Jauziyyah, al Fawaid, 1414/1993, Dar al Fikr-Beirut.

Ibnul Jauzi, Shifatus shafwah, tahqiq : Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Cetakan tanpa tahun, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut.

Khalid Abu Syadzi, Akhlak Mukmin

Ustadz Jallal `Alim, Qadatu l-Gharbi Yaqulun Dammiru l-Islam Abidu Ahlah.


 

Reference dari Maktabah Syamilah :

Abu Husain Muslim bin Hajjaj bin Muslim al Qusyairi an Naisaburi, al Jami` ash Shahih al Musamma Shahih Muslim, Dar al Jil-Beirut dan Dar al Afaq al Jadidah-Beirut, tanpa tahun dan cetakan.

Ahmad bin Husain bin Ali bin Musa Abu Bakar al Baihaqi, Sunan al Baihaqi al Kubra, tahqiq :  Muhammad Abdul Qadir `Atha, Maktabah Dar al Baz-Mekah al Mukarramah, 1414/1994.

Muhammad bin Isma`il Abu Abdillah al Bukhari al Ju`fi, al Jami` ash Shahih al Mukhtashar, tahqiq : Dr. Mushthafa Dib al Bugha, Cet. III, 1407/1987, Dar Ibnu Katsir-al Yamamah-Beirut.

Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

Abu Abdillah Ahmad bin Muhamamd bin Hanbal bin Hilal bin Asad asy Syaibani (w. 241 H), Musnad Ahmad bin Hanbal, tahqiq : Sayyid Abu al Ma`athi an Nuri, Cet. I, 1419/1998, `Alam al Kutub-Beirut.

Kota Ilmu, Rabu, 29 Juni 2011 pukul 14.23 WIB

[1]. Ustadz Jallal `Alim, Qadatu l-Gharbi Yaqulun Dammiru l-Islam wa Abidu Ahlah.

[2] . Ibnul Jauzi, Shifatus shafwah, tahqiq : Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Cetakan tanpa tahun, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut.

[3] . Ahmad bin Husain bin Ali bin Musa Abu Bakar al Baihaqi, Sunan al Baihaqi al Kubra, tahqiq : Muhammad Abdul Qadir `Atha, Maktabah Dar al Baz-Mekah al Mukarramah, 1414/1994.

[4] . Ibnul Jauzi, Shifatus shafwah, tahqiq : Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Cetakan tanpa tahun, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut.

[5] . Muhammad bin Isma`il Abu Abdillah al Bukhari al Ju`fi, al Jami` ash Shahih al Mukhtashar, tahqiq : Dr. Mushthafa Dib al Bugha, Cet. III, 1407/1987, Dar Ibnu Katsir-al Yamamah-Beirut.

[6] . Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

[7] .  Muhammad bin Isma`il Abu Abdillah al Bukhari al Ju`fi, al Jami` ash Shahih al Mukhtashar, tahqiq : Dr. Mushthafa Dib al Bugha, Cet. III, 1407/1987, Dar Ibnu Katsir-al Yamamah-Beirut, Juz 2, hlm. 670, Maktabah Syamilah.

[8] .  Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut. Juz 2, hlm. 806.

[9] . Muhammad bin Isa Abu Isa at Tirmidzi as Silmi, al Jami` ash Shahih Sunan at Tirmidzi, tahqiq : Ahmad Mahmud Syakir dll, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

[10] . Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

[11] .  Abu Abdillah Ahmad bin Muhamamd bin Hanbal bin Hilal bin Asad asy Syaibani (w. 241 H), Musnad Ahmad bin Hanbal, tahqiq : Sayyid Abu al Ma`athi an Nuri, Cet. I, 1419/1998, `Alam al Kutub-Beirut.

[12] . Imam Syamsuddin Abu Abdillah Ibnu Qayyim al Jauziyyah, al Fawaid, 1414/1993, Dar al Fikr-Beirut, hlm. 93.

by Leave a Comment

Jangan Pernah Mencela Orang Lain

لا تحتقر من دونك فكل شيء مزية

Seperti kata pepatah arab, “janganlah engkau mencela orang lain yang berada di bawahmu. Sebab setiap orang memiliki kelebihan.”

Setidaknya pepatah itu dapat kita jadikan sebagai pegangan agar bisa lebih bijaksana. Yakni, jangan pernah mencela orang lain walaupun dirinya memiliki banyak kekurangan.

Pada hakekatnya kekurangan ataupun kelebihan yang dimiliki seseorang merupakan karunia ilahi. Tentunya tidak ada yang pantas dibanggakan. Sebab, Allah bisa saja mencabut karunia yang telah diberikannya seketika. Begitu juga seluruh kekurangan dapat diubah-Nya menjadi karunia yang tiada terkira.

Misalnya kecerdasan yang dimiliki seseorang. Benar, bila kecerdasan yang dimiliki tidak lepas dari usahanya untuk meningkatkan kecerdasan tersebut. Tapi, semuanya tidak lepas dari karunia Allah.

Sebut saja, orang gila. Walaupun dia diajari 10 jam setiap hari, namun apabila Allah belum berkehendak tentunya dia tidak akan begitu saja menjadi pintar. Sederhananya saja, beberapa murid yang sama-sama belajar di kelas, tapi mengapa hasilnya berbeda. Ada yang langsung paham, namun tak sedikit yang masih perlu dijelaskan lebih detail lagi.

Semua ini membuktikan bahwa kecerdasan merupakan karunia ilahi. Begitu juga kekayaan. Walaupun ada dua orang yang sama-sama bekerja mati-matian, tapi hasilnya berbeda. Kalau bukan karena pihak ketiga –dalam hal ini adalah Allah-

Lantas, masih pantaskah yang kita miliki ini untuk dibanggakan?? Kecantikan, harta, umur, kecerdasan, amal sholih. Semuanya hanya akan dihisab di suatu hari nanti.

Ini untuk permasalahan dosa. Lantas bagaimana dengan permasalahan lainnya? Seperti kekurangan lainnya yang merupakan sebuah takdir yang tidak begitu saja dapat dirubah kecuali dengan izin Allah? Tentu saja hal itu lebih harus dijaga lagi.

Seperti seseorang yang mencela orang lain karena kemiskinannya. Bisa jadi dia melihat karena orang yang miskin tersebut hanya memiliki baju satu atau dua. Itupun penuh jahitan dan tambalan. Dan memakainya pun secara bergantian. Mungkin melihat yang seperti itu membuatnya risih. Sehingga memerintahkannya mengganti baju.

Tapi pernahkah mereka tahu, karena dia mengenakan pakaian itu juga karena terpaksa. Seandainya memiliki uang lebih pun tentu akan menggunakannya untuk membeli pakaian yang lebih layak lagi. Namun, disebabkan karena keterbatasan dana sehingga membuatnya untuk menunda pakaian barunya.

Atau bisa jadi dia memiliki uang dan uang itu lebih ia prioritaskan untuk kebutuhan lainnya. Untuk kebutuhan pakaian masih bisa ditunda karena dia berpikir ada kebutuhan yang lebih mendesak lagi.

Mungkin, niat yang orang yang mengingatkan untuk mengenakan pakaian itu baik, agar si miskin mengganti pakaian. Tapi apakah dia pernah berfikir tak semua orang sepertinya. Yang ketika membutuhkan sesuatu bisa begitu saja membelinya.

Apakah dia tidak sadar, ketika dirinya mengingatkan hal tersebut membuat sakit hati si miskin? Semoga sedikir renungan di atas mengingatkan kita.

Bahkan dalam dosa sekalipun rasulullah tidak memperkenankan untuk mecelanya secara langsung. Dalam salah satu sabdanya salah satu sabdanya rasulullah bersabda:

Bangsiapa mencela seseorang dikarenakan dosa yang dilakukannya, niscaya dia tidak akan mati hingga dia melakukan dosa serupa. Diriwayatkan oleh tirmidzi dan dihasankan adapun sanadnya terputus.

Lantas apakah kita tidak boleh untuk mengingatkan seseorang yang melakukan dosa? Tentu saja boleh bahkan diperintahkan. Tapi maksud hadits tersebut adalah agar kita tidak mudah mencela seseorang yang melakukan suatu dosa dan kita merasa suci seakan kita merupakan makhluk Allah yang ma’shum (terbebas dari dosa).

Perasaan merasa diri sebagai makhluk yang suci inilah yang kemudian mendorong untuk mencela seseorang pelaku dosa yang tidak diperbolehkan. Adapun mengingatkan seseorang agar tidak terjerumus ke dalam dosa maka merupakan kewajiban dan itu termasuk dalam lingkup amar ma’ruf nahi mungkar.

Ingatkah kita tentang seorang wanita yang dirajam hingga meninggal. Kemudian darah wanita tersebut menyemburat mengenai baju Khalid. Lantas Khalid pun mencerca wanita tersebut dan merasa jijik dikarenakan darah wanita pendosa yang mengenai bajunya. Namun kemudian rasulullah saw mengingatkan Kholid bahwa wanita tersebut telah diampuni. Jadi, jangan mencelanya.

Begitu juga rasulullah saw dalam menyebut keburukan tidak pernah menyebut keburukan personal. Akan tetapi beliau menyebutnya dengan sebutan umum. Sebagai misal adalah “celakalah orang yang melakukan begini…”.

Sungguh santun dan beradab rasulullah saw dalam mengingatkan kaumnya. Hingga beliau tidak pernah menyebut person langsung walaupun beliau mengetahuinya secara jelas.

Oleh: Redaksi Oaseimani.com

by Leave a Comment

Kemaksiatan Menambah Keimanan

“Kemaksiatan Menambah Keimanan Seorang Muslim” Ibnul Qoyyim Al Jauziyah

Ada manusia yang berpendapat bahwa terjadinya maksiat bisa menambah keimanan. Sudut pandang ini termasuk yang paling halus, sehingga jarang ada orang yang bisa menerapkannya. Hanya orang ahli ma’rifat saja yang bisa menerapkan sudut pandang ini. Mungkin saja orang yang mendengar pernyataan ini dengan serta-merta akan protes. Dia akan berkata lantang: “Bagaimana mungkin perbuatan dosa dan maksiat diakui bisa menambah keimanan? Apalagi jika dosa dan kemaksiatan itu dilakukan oleh seorang hamba Allah. Bukankah perbuatan itu akan semakin mengurangi kadar keimanan dalam dirinya? Bukankah para ulama salaf juga bersepakat bahwa keimanan bertambah akibat ketaatan kepada Allah dan berkurang akibat maksiat kepada-Nya?

Ketahuilah bahwa kesimpulan semacam ini dihasilkan dari perenungan seorang yang ma’rifat (mengenal Allah sangat dekat) terhadap dosa-dosa dan perbuatan maksiat yang berasal dari dirinya maupun orang lain. Orang yang arif merenungkan perbuatan dosa dan maksiat sampai dengan akibat yang dihasilkan perbuatan bejat tersebut. Dan ternyata dapat disimpulkan bahwa akibat dari perbuatan dosa dan maksiat yang biasanya menimbulkkan bencana dan munculnya mu’jizat, merupakan salah satu dari tanda-tanda kenabian dan sebagai bukti kebenaran pam rasul Allah Ta’laa. Bahkan akibat perbuatan dosa itu malah menegaskan kebenaran ajaran yang dibawa para rasul Allah tersebut.

Sesungguhnya para rasul Allah shalawaatullahu wa salaamuhu ‘alaihim memerintahkan ummat manusia untuk membenahi kondisi lahir maupun batin mereka, baik di
kehidupan dunia maupun akhirat. Para rasul juga melarang mereka untuk melakukan kerusakan pada lahir-batin mereka baik di dunia maupun akhirat. Maka utusan-utusan Allah itu memberitahukan kepada umat manusia bahwa sesungguhnya Allah itu menyukai perbuatan yang ini dan itu. Allah juga akan mengganjar perbuatan yang telah dilaksanakan. Para rasul juga memberitahukan bahwa Allah membenci perbuatan yang ini dan itu. Dan Allah akan mendatangkan siksa atas perbuatan tersebut. Apabila umat manusia mentaati apa yang telah Dia perintahkan kepadanya, maka Allah akan bersyukur kepadanya dengan cara memberikan pertolongan dan tambahan kenikmatan di dalam hati, jasad maupun hartanya. Maka hamba tersebut akan merasakan kecukupan dan kekuatan di setiap situasi. Akan tetapi apabila perintah dan larangan-Nya dilanggar, maka hal itu menyebabkan ketidak-cukupan, kerusakan, kelemahan, kehinaan, diremehkan, dan kehidupan yang terasa sangat sempit.

Hal ini sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah Ta’aala: ‘Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan”(QS. an-Nahl (16):67). “Katakanlah: “Hai hamba-hamha-Ku yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Tuhanmu”. Orang-orang yang bcrbuat baik di dunia ini memperoleh kebaikan.” (QS. az-Zumar (39):10). “Dan scsungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik.”(QS.an Nahl(16):30). “Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhanmu dan bertaubat kepada-Nya. Jika kamu mengerjakan yang demikian, niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik (terus menerus) kepadamu sampa i kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberi kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya. Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa siksa hari kiamat” (QS. Huud (11):3). “Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta” Berkatalah ia: “Ya Tuhanku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat?” (QS. Thaaha (20):124-125).

Yang dimaksud dengan kehidupan yang sempit di dalam ayat tersebut di atas ditafsirkan oleh sebagian ulama sebagai adzab kubur. Namun yang benar bahwa arti kehidupan yang sempit itu adalah kehidupan di dunia dan kehidupan di alam barzakh. Sesungguhnya orang yang berpaling dari peringatan yang telah diturunkan oleh Allah akan merasa bahwa kehidupannya sempit dan susah. Dia juga akan sering merasa takut, memiliki keinginan yang berlebihan, sangat payah mencari materi duniawi, selalu merasa ragu ketika balum berhasil meraih keinginan materialnya, dan merasa tersiksa jika tidak bergelimang harta. Di samping itu ada beberapa hal kurang baik lain yang dialami oleh hatinya tanpa dia sadari. Ini disebabkan karena dia sedang mabuk dan tenggelam dalam ambisi duniawinya itu. Dia tidak akan pemah sadar walau sesaat kecuali baru menyadari dan merasakan sakitnya kondisi tersebut. Pada waktu itu dia akan segera menghindarkan dirinya untuk tidak jatuh yang kedua kalinya dalam kondisi mabuk. Dia akan terus mengalami kondisi seperti ini sepanjang hidupnya. Mana ada kehidupan yang terasa lebih sempit dibandingkan dengan kondisi hati yang mengalam i perasaa seperti itu ?

Orang-orang ahli bid’ah, orang yang berpaling dari al-Qur’an, orang yang lalai kepada Allah dan orang-orang tukang berbuat maksiat, hatinya berada di dalam neraka Jahim sebelum dirinya masuk ke dalam neraka jahim yang sesungguhnya. Sedangkan hati orang-orang yang baik berada di dalam surga an-Na’im sebelum masuk ke dalam surga an-Na’im yang sebenarnya. Allah Tabaaraka wa Ta’aala berfirman: “Sesungguhnya orang-orang yang banyak berbakti benar-benar berada dalam surga yang penuh kenikmatan, dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar bcrada dalam neraka” (QS. al Infithaar (82):13-14)..

Kehidupan sempit berlaku dalam tiga daur kehidupan mereka (yakni kehidupan dunia, alam kubur dun akhirat), bukan hanya kehidupan akhirat saja. Sekalipun kehidupan yang sangat menyiksa itu mencapai puncaknya di kehidupan akhirat. Sedangkan tingkatan yang lebih rendah lagi akan dia alami di dalam kehidupan alam barzakh. Allah Ta’aala befirman: “Dan sesungguhnya untuk orang-orang yang zalim ada adzab selain itu. Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahuil” (QS. al Thuur (52):47). “Dan mereka (orang-orang kafir) berkata: ” Bilakah datangnya adzab itu, jika memang kamu orang-orang yang benar”.Katakanlah: “Mungkin telah hampir datang kepadamu sebagian dari (adzab) yang kamu minta (supaya) disegerakan itu.” (QS. an-Naml (27):71-72).
–
Siksaan yang dialami di dalam kehidupan dunia ini memang lebih ringan dibandingkan dengan kehidupan sulit yang akan diterima seseorang di dalam alam barzakh. Hanya saja tenggelam dalam mabuknya hasrat syahwat menyebabkan dia tidak menyadari kesempitan hidup tersebut dan sengaja membuang jauh-jauh dari hatinya. Mereka tidak merenungkan dan menyadari bahwa kondisi dirinya sudah sangat terpuruk.

Seorang hamba kadang kala merasakan rasa sakit tersebut disekujur tubuhnya. Namun dia sengaja membuang jauh-jauh den bayangan hatinya dan tidak lagi memperdulikannya. Dia berusaha mengalihkan perhatian kepada obyek lain sehinga tidak seratus persen merasakan kehidupan sempit itu. Akan tetapi jika upaya pengalihan perhatian itu lepas dari dirinya, pasti dia akan kembali menjerit kesakitan. Bagaimana menurutmu dengan siksaan rasa sakit di dalam hati seperti ini? Bukankah malah sangat menyiksa? Allah Subhaanahu wa ta’aala telah menjanjikan hal hal positif dan menyenangkan untuk berbagai bentuk kebaikan dan ketaatan kepada-Nya. Kenikmatan janji Allah itu jauh lebih menyenang kendati pada kenikmatan maksiat yang hanya bersifat sementara. Bahkan kenikmatan janji Allah itu tidak ada bandingannya. Namun sebaliknya, Allah akan memberikan rasa sakit dan tersiksa akibat perbuatan buruk dan tindak maksiat. Rasa sakit itu jauh lebih besar dibandingkan dengan kenikmatan yang dia rasakan sekejap ketika mengerjakan maksiat tersebut.

Ibnu Abbas radhiyallalu `anhumaa berkata: ”Sesungguhnya perbuatan baik itu memiliki cahaya di dalam hati, pancaran di wajah, kekuatan di badan, menyebabkan rezeki semakin bertambah dan menanamkan rasa cinta di dalam hati makhluk. Sedangkan perbuatan buruk menyebabkan kesuraman diraut wajah, kegelapan di dalam hati. Kelemahan di fisik, menyebabkan rezeki berkurang, dan menanamkan rasa tidak suka di dalam hati makhluk. Hal ini sebenamya telah dibuktikan oleh orang-orang yang hatinya bersih. Dia akan bisa merasakan kenikmatan itu, sedangkan orang lain tidak bisa menangkapnya.

Seorang hamba tidak akan mengalami kondisi yang sangat tidak menyenangkan kecuali jika dia mengerjakan perbuatan dosa. Padahal kesalahan yang dimaafkan oleh Allah sudah sangat hanyak. Allah Ta’aala telah berfirman:“Dan sebuah musibah yang menimpa kamu sebenamya disebabkan oleh perbuatan tanganmu sandiri, dan Allah memaafkan sebagian besar(dari kesalahan-kesalahanmu)
(QS. al Syuura (42):30). “Dan mengapa ketika kamu ditimpa musibah (pada peperangan Uhud), padahal kamu telah menimpakan kekalahan dua kali lipat kepada musuh-musuhmu. (pada peperangan Badar) kamu berkata: “Dari mana datangnya kekalahan) ini?” Katakanlah: Itu dari (kesalahan) dirimu sendiri”. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS. Ali -Imran(3):165). “Apa saja kebaikan (nikmat) yang menimpamu adalah dari Allah dan apa saja keburukan (bencana) yang menimpamu, maka dari (kesalahan) dirimu sendiri. Kami mengutusmu menjadi Rasul kepada segenap manusia. Dan cukuplah Allah menjadi saksi.” (QS.An-Nisaa’ (4):79).

Yang dimaksud dengan kebaikan dan keburukan di dalam ayat tersebut adalah kenikmatan dan bencana yang diterima oleh hamba dari Allah Subhaanahu wa Ta’aala. Oleh karena itu disebutkan dengan kalimat “Apa saja yang menimpamu,” tidak disebutkan dengan kalimat “Apa yang kamu peroleh.” Sebab pada hakekatnya semua berasal dari Allah Ta’aala.

Segala bentuk kekurangan, bencana dan keburukan yang ada di dunia maupun di akhirat, tidak lain disebabkan oleh dosa hamba dan karena menyalahi perintah-perintah Allah Ta’aala. Tidak ada keburukan di muka bumi ini kecuali diakibatkan oleh dosa-dosa yang diperbuat oleh manusia itu sendiri.

Pengaruh dari perbuatan baik dun buruk yang bisa dilihat dalam hati, badan, ataupun harta, benar-benar sebuah fenomena alam yang bisa dilihat dcngan indera mata. Tidak akan ada satu pun orang berakal sehat yang mampu mengingkarinya. Bahkan fenomana itu mampu dilihat oleh orang mukmin, orang kafir, orang baik maupun orang buruk.

Hamba yang bisa melihat bekas-bekas fenomena tersebut untuk kemudian direnungkan dan dipikirkan, maka dia termasuk orang yang memperkuat keimanannya dengan ajaran yang dibawa oleh para rasul. Dia juga memperkuat kualitas keimanan dalam dirinya dengan cara merenungkan pahala dan siksa.

Sesungguhnya semua itu merupakan tanda-tanda material yang bisa dilihat di muka bumi ini. Fenomena-fenomena tersebut merupakan ganjaran maupun siksa yang diawal kejadiannya adalah di dunia. Fenomena-fenomena itu juga akan lebih berarti bagi orang-orang yang memiliki kejelian hati. Hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh sebagian orang kepadaku (Ibnu Qoyyim Al-Jauziyah): “Jika aku telah mengerjakan sebuah dosa dan tidak segera aku kejar dengan taubat, maka aku menanti akibat buruk yang akan terjadi. Jika sesuatu yang tidak menyenangkan itu telah menimpa diriku, apakah lebih ringan ataukah lebih parah, maka kebiasaan yang aku jalani adalah bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah.”

Efek negatif ini sebenamya menjadi bukti dan dalil-datil keimanan. Sesungguhnya orang yang jujur jika kamu beritahu bahwa apabila kamu baru saja megerjakan begini- begitu maka akan berakibat yang begini dan begitu, maka dia akan semakin yakin dengan pemberitahuan tersebut. Apalagi jika setiap kali kamu mengatakan tersebut dibarengi dengan bukti sesualu yang tidak menyenangkan. Namun perasaan semacam ini tidak selalu dimiliki oleh setiap orang. Bahkan mayoritas hati manusia dipenuhi dengan noktah-noktah hitam karena perbuatan dosa. Dengan demikian dia tidak akan pemah melihat dan merasakan tentang sesuatu yang sedang menimpanya.

Perasaan jujur terhadap akibat dari sebuah perbuatan hanya bisa dirasakan oleh hati yang dipenuhi cahaya keimanan. Sedangkan atmosfer dosa dan maksiat akan bertiup kencang di dalamnya. Hati orang-orang jujur pun akan bisa mengakui fenomena yang tejadi akibat suatu perbuatan. Dia akan bisa memperkirakan kekuatan cahaya keimanannya di tengah badai angin dosa dan maksiat yang berhembus kencang. Dia melihat dirinya bagaikan pelaut di tengah samudra yang dilanda angin kencang. Perahu yang ditumpanginya sangat terancam untuk terbalik dan terancam pecah karena terhempas badai yang dahsyat. Begitu juga dengan seorang mukmin yang selalu memonitor jiwanya ketika habis mengerjakan maksiat atau pun melakukan perbuatan dosa.

Ketika pintu ini telah terbuka bagi seorang hamba, maka memperhatikan sejarah kejadian Bumi ini dan memperhatikan keadaan beberapa umat manusia akan sangat bermanfaat baginya. Bahkan kejadian yang menimpa masyarakat di sekitar dirinya bukan saja akan memberikan manfaat yang sangat besar (namun akan memberi lebih dari sekedar manfaat-penj). Hal ini sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah Ta’aala: “Maka apakah Tuhan yang menjaga setiap diri terhadap apa yang diperbuatnya (sama dengan yang tidak demikian sifatnya)?” (QS. al Ra’d (13):33).
“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang manegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”(QS. All Imruan (3):18).

Setiap keburukan, bencana, siksa, ketakutan dan kekurangan yang terjadi pada dirinya maupun orang lain termasuk dalam kerangka keadilan Allah Subhaanahu wa
Ta’aala. Demikianlah bentuk keadilan Allah Subhaanahu wa Ta’aala. Hal itu sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah kepada orang-orang yang membuat kerusakan di muka bumi: “Maka bila datang saat hukuman bagi (kejahatan) pertama dari kedua (kejahatan) itu, Kami datangkan kepadamu hamba-hamba Kami yang mempunyai kekuatan yang besar, lalu mereka merajalela di kampung-kampung, dan itulah ketetapan yang pasti terlaksana” (QS. al Israa’ (17):5).

Dosa-dosa manusia subenarnya ibarat racun yang sangat membahayakan tubuh. Apabila dosa dosa itu segera diatasi oleh orang yang memasukkan obat ke dalam tubuh, maka mungkin racun itu bisa segera dilumpuhkan. Jika tidak, maka kekuatan imannya akan segera terkalahkan dan dia pun akan mengalami kebinasaan.

Sebagian ulama salaf ada yang berkata: Pcrbuatan perbuatan maksiat menuntut kekufuran sebagaimana juga demam terkadang juga menuntut kematian. Biasanya seseorang akan bisa melihat kekurangannya setelah dia bermaksiat kepada Tuhannya. Karena perbuatan maksiat yang telah dikerjakan itulah hatinya menjadi berubah dan tidak lagi kasar. Dia akan menyadari kehinaan dirinya di hadapan anggota keluarga, anak-anak, isteri maupun saudara-saudaranya. Dia akan menginstrospeksi diri sehingga menyadari dari mana dia berasal. Kondisi jiwa seperti inilah yang menyebabkan keimanannya semakin kuat. Jika dia melepaskan semua sebab yang bisa menjerumuskan dirinya ke dalam jurang kehancuran itu, maka kadar keimanannya pun akan semakin kuat. Dia akan melihat adanya keperkasaan setelah sebelumnya terhina, melihat kekayaan setelah sebelumnya kefakiran, kebahagiaan yang sebelumnya kesusahan, keamanan yang sebelumnya rasa takut dan kekuatan setelah sebelumnya lemah dan hina.

Bukti-bukti dan dalil-dalil keimanan itu semakin memperkuat pendirian hatinya baik ketika dia bermaksiat ataupun ketika menjalanhan ketaatan kepada Allah. Mereka ini sebenarnya termasukdalam firman Allah Subhaanahu wa Ta’aala sebagai berikut: “Agar Allah menutupi; (mengampuni) perbuatan paling buruk yang telah mereka kerjakan dan membalas mereka dengan upah yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.”(QS. az-Zumar(39):35).

Ketika seseorang bisa menerapkan sudut pandang ini dengan sebenamya, maka dia akan menjadi salah seorang yang mampu mengobati hati dan bisa mengetahui penyakit dan obat bagi hati yang sedang sakit. Sehingga Allah ‘Azza wa Jalla akan memberikan manfaat kepada dirinya sendiri dan kepada orang-orang yang Dia kehendaki. Wollohu a’lam.

(Dikutip dari buku Ibnu Qayyim Al Jauziyyah, berjudul “Masyaahid Al Khalq fi Al Ma’shiyah”, Al Maktab Al Islami, Beirut, Cetakan I, tahun 1405H/1985). Edisi bahasa Indonesia diterjemahkan oleh Wawan Djunaedi Soffandi, S.Ag oleh penerbit Pustaka Azzam, Jakarta.

Positions by Seo-Watcher