Tumpukan pahala yang sia-sia

By : Ibnu Abdul Bari el `Afifi

Nabi bersabda, “Sungguh aku tahu ada sekelompok dari umatku yang datang pada hari kiamat dengan kebaikan-kebaikan semisal gegunungan Tihamah yang berwarna putih,tetapi Allah menjadikannya debu yang beterbangan (sia-sia).” Tsauban bertanya, “Ya Rasûlallah, sifatkanlah mereka untuk kami,agar kami tidak seperti mereka sedangkan kami tidak mengetahuinya.” Beliau bersabda, “Mereka adalah saudara kalian, dari ras kalian, dan qiyam sebagaimana kalian hanya saja mereka adalah orang-orang yang melanggar larangan-larangan Allah dalam kesendiriannya.” (HR. Ibnu Majah dan Ath-Thabrani).

Di antara kewajiban paling mendasar yang harus diketahui oleh seorang muslim adalah mengetahui hal-hal yang merusak, dan menghanguskan pahala amal shalih sehingga amalnya tidak sia-sia; agar kelak tidak menjadi orang yang menyesali diri hanya karena ketidaktahuannnya, dan juga tidak menjadi orang yang merugi; mengira bahwa telah beramal sebaik-baiknya tetapi ternyata hanya sia-sia belaka, “Katakanlah, “Apakah mau Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya? (103), Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.” (104) (al Kahfi : 103-104), sehingga kesudahannya pun tidak disangka-sangka“Dan jelaslah bagi mereka azab dari Allah yang belum pernah mereka pikirkan.” (az Zumar : 47).  Maka benar apa yang dikatakan oleh Hudzaifah bin Yaman, “Manusia bertanya kebaikan kepada Rasulullah tetapi aku justru bertanya keburukan kepada beliau karena khawatir akan menimpaku.” (Shifatus Shafwah : I/610). Maksudnya, mempelajari kebaikan itu penting tetapi akan jauh lebih penting lagi bila kita juga mengetahui hal-hal yang merusak pahala kebaikan-kebaikan itu. Di sinilah kita memahami urgensi membahas hadit di atas, agar menggunungnya pahala tidak lenyap tanpa disadari oleh si empunya.

Makna hadits

Makna “mahârimullah” adalah apa yang diharamkan oleh Allah berupa dosa-dosa, besar dan kecilnya. Sedangkan makna “intahakûhâ” adalah mereka melakukan dan melanggarnya.

Sedangkan makna hadits, “Mereka adalah saudara kalian, dari ras kalian, dan qiyam sebagaimana kalian hanya saja mereka adalah orang-orang yang mereka melanggar larangan-larangan Allah dalam kesendiriannya.” mengandung dua makna,

1. Maksudnya adalah sekelompok manusia yang tidak melakukan hal-hal yang diharamkan Allah di hadapan manusia karena takut terlihat oleh mereka, bukan karena takut kepada Allah (ini sesuai dengan ahli nifaq dan riya’), tetapi jika mereka tidak berada di tengah-tengah manusia, mereka melakukan hal-hal yang diharamkan –seperti zina, liwath, zhalim, dusta, dan lain-lain,  dalam kesendiriannya, sebab ia tidak memiliki  rasa takut kepada Allah, atau karena ketakutannya yang amat sangat (bila terlihat oleh manusia). Maka benarlah apa yang dikatakan Nabi, “al Itsmu mâ hâka fî shadrika wa karihta an yatthali`a `alaihin nâs, dosa adalah apa yang mengusik hatimu, dan kamu tidak suka terlihat oleh manusia.”
2. Maksudnya adalah segolongan manusia yang tidak melakukan hal-hal yang diharamkan dalam dhahirnya, karena untuk menutupi diri mereka sendiri, tetapi mereka justru tenggelam dalam kubangan dosa dan maksiat ketika sendirian, di mana ini menunjukkan kelancangan dan keberanian mereka terhadap Allah, dan keburukan menguasai mereka, sekalipun mereka bukan orang munafik ataupun orang yang riya’.  (Lih. http://forums.ozkorallah.com/f35/ozkorallah3085/ ).

Dari penjelasan di atas, bisa disimpulkan bahwa mereka tidak berbuat dosa hanya karena takut kepada manusia, tidak takut kepada Allah padahal Dia berfirman, “Mereka bersembunyi dari manusia, tetapi mereka tidak bersembunyi dari Allah, padahal Allah beserta mereka, ketika pada suatu malam mereka menetapkan keputusan rahasia yang Allah tidak ridai.  Dan adalah Allah Maha Meliputi (ilmu-Nya) terhadap apa yang mereka kerjakan.” (An Nisa’ : 108).  Karena memang tidak ada yang terluput dari-Nya, secuilpun, hatta semut  hitam yang berjalan di kegelapan malam sekalipun.

Imam Ibnul Qayyim pernah mengingatkan, “Ajma`al `arifûna billâhi anna dzunûbal khalwât hiya ashlul intikâsât, orang-orang yang arif billah (benar-benar mengenal Allah) bersepakat bahwa dosa-dosa dalam kesendirian adalah pokok ketergelinciran.” Karena perbedaan dhahir dan batin, amal ketika terang-terangan dan tersembunyi ini menunjukkan lemahnya kualitas iman, karena iman itu memiliki amalan dhahir dan batin. Zhahir iman adalah perkataan lisan dan perbuatan anggota badan, sedangkan batinnya adalah kepercayaan hati, ketundukan dan kecintaannya. Zhahir tidak bermanfaat manakala tidak memiliki batin, walaupun sampai mengucurkan darah, dan mengorbankan harta benda dan anak keturunan. Batin tanpa dibarengi dengan lahir juga tidak cukup kecuali bila ia tidak mampu melakukannya (lemah), dipaksa dan khawatir binasa. Tidak melakukan suatu perbuatan lahir tanpa ada halangan menunjukkan rusaknya batin dan kekosongan iman. Kurangnya amal zhahir menunjukkan kurangnya batin, dan kekuatan amal zhahir menunjukkan kekuatan batin.  Keimanan adalah hati dan intii Islam, sedangkan keyakinan adalah hati dan inti iman. Setiap ilmu dan amal yang tidak menambah kekuatan iman dan keyakinan adalah cacat, dan setiap keimanan yang tidak membangkitkan untuk beramal adalah cacat.

Alangkah indah kekata Abul `Atahiyyah,

Idzâ mâ khalawtad dahra yawman fa lâ taqul ** khalawtu, wa lakin qul `alayya raqîbun

Wa lâ tahsabannallâha yaghfulu sâ`atan  ** wa lâ anna mâ nukhfîhi `anhu yaghibu

(jika pada suatu hari kamu sedang dalam kesendirian maka janganlah kamu katakan,

aku sedang sendiri tetapi katakanlah sesungguhnya ada Dzat yang mengawasiku;

janganlah kamu mengira Allah alpa sekalipun sesaat,

dan jangan pula menyangka bahwa apa yang kita sembunyikan tidak Dia ketahui)

Kejujuran hati

Hadits di atas mengingatkan agar kita tidak menjadi pribadi shalih secara dhahir tetapi berjiwa bejat dan berhati busuk; menampakkan keshalihan di hadapan manusia tetapi bermaksiat di hadapan Dzat yang lebih dekat kepadanya daripada urat nadinya sendiri dalam kesendiriannya. Dia lah Allah, Dzat yang mengetahui apa yang tersembunyi dalam jiwa dan terdetik dalam pikiran hamba-Nya, dan “Dia mengetahui khianatnya mata dan apa yang disembunyikan oleh hati.” (Ghafir : 19). Orang seperti ini adalah orang yang ingin menipu Allah padahal sebenarnya ia menipu dirinya sendiri. Kiranya tepat apa yang dikatakan oleh Fudhail bin Iyadh tentang orang yang berwatak seperti ini. Katanya, “Yâ kaddzâb ya muftarî…, ittaqillâh wa lâ tasubba iblîsa fi l-`alaniyyah wa anta shadîquhu fi s-sirri, wahai pendusta  wahai orang yang mengada-ada kedustaan, bertakwalah kepada Allah, dan janganlah kamu mencaci iblis di tengah keramaian manusia tetapi kamu malah menjadi temannya dalam kesendirian.”

Dalam riwayat lain, Fudhail bin Iyadh juga mengatakan, “Wahai orang yang sengsara, kamu orang jahat tetapi menganggap dirimu baik. Kamu itu orang bodoh tetapi menganggap dirimu pintar. Kamu tolol tetapi angan-anganmu panjang.”

Tentang perkataan di atas, Imam adz Dzahabi berkomentar, “Demi Allah, sungguh benar apa yang beliau katakana kita ini zhalim tetapi justru merasa didzalimi, tukang memakan makanan yang haram tetapi merasa diri kita suci, fasik tetapi merasa diri kita shalih, mencari ilmu untuk mengejar dunia tetapi merasa mencarinya karena Allah semata.”

Maka, harus ada kejujuran dalam hati. Karena kejujuran tidak hanya pada lisan tetapi juga pada hati. Jujur kepada diri sendiri, dan juga kepada Allah dengan menyesuaikan lahir dan batin. Tentang hal ini, Sufyan bin Uyainah berkata, “Apabila amalan hati bersesuaian dengan amalan zhahir, itulah keadilan. Apabila amalan hati lebih baik daripada amalan zhahir, itulah keutamaan, dan apabila amalan zhahir lebih baik daripada amalan bathin, itulah keculasan.” (Shifatus Shafwah : II/234).

Lenyapnya peka dosa

Dosa dan maksiat yang kita lakukan menjadi noktah dosa yang menghitamkan hati. Setitik demi setitik. Awalnya, nurani kita akan selalu memberikan pesan bahwa ia tersakiti. Bila ia bertaubat maka hati akan jernih kembali, tetapi ketika hawa diperturutkan dan maksiat terus dilakukan, berulang-ulang, lagi dan lagi, noktah-noktah dosa menjadi Rann, yang menggelapkan hati, padahal, sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnul Qayyim dalam Al-Fawa’id, “wa min ‘uqubatis sayyi’ah as-sayyi’atu ba’daha, akibat dari berbuat dosa adalah berbuat dosa setelahnya” artinya, satu dosa akan selalu mengundang dosa yang lainnya. Hingga suatu ketika, hati sudah tidak lagi peka dosa, ia mati rasa. Dan ini adalah hukuman terberat yang sesungguhnya. Pakar hati, Ibnul Jauzi dalam Shaidul Khatir menyebutkan, “Hukuman atas suatu dosa adalah perasaan tidak berdosa.” Ya, karena merasa tak berdosa adalah kain kafan yang membungkus hati ketika ia mati.

Alangkah indahnya kekata Hasan Az-Zayyat ;

Yang paling aku takutkan adalah keakraban hati

Dengan kemungkaran dan dosa

Jika suatu kedurhakaan berulangkali dikerjakan

Maka jiwa menjadi akrab dengannya

Hingga ia tak lagi peka, mati rasa.

Bila demikian, maka orang yang memiliki segunung pahala tetapi sia-sia itu; selalu menshalihkan dhahirnya tetapi membusukkan batinnya sendiri itu dengan maksiat dan dosa tidak pernah mengecap manisnya munajat. Karena kalau lah amalan dhahirnya benar, tentu akan menghasilkan khasyyah yang akan menghalangi dia untuk bermaksiat dalam kesendirian. Nikmat munajat bisa jadi lenyap, tetapi ketika ia tidak menyadari karena hatinya sudah mati rasa, sehingga tidak lagi peka terhadap dosa, dan merasa tidak berdosa, maka bisa jadi nikmat munajat itu tidak akan kembali lagi.

Abu Sulaiman, tabi’in yang pernah bersua bidadari pada suatu malam itu pernah berkata, “Allah Azza wa Jalla mewahyukan kepada Jibril alaihis salam, “Cabutlah apa yang aku rizkikan kepada hamba-Ku berupa nikmatnya taat. Jika dia kehilangan maka kembalikanlah kepadanya, tetapi jika dia tidak kehilangan, maka jangan engkau kembalikan kepadanya, selama-lamanya.” (Shifatus Shafwah : IV/226).

Jadi, ketaatannya hanyalah khusyuk secara dhahir, tidak secara batin. Bahkan, Imam Al-Ghazali memaparkan bahwa orang yang dikuasai hawa nafsu dan maksiat, bila ia tengah shalat, ia pasti malu bila ada orang yang mengetahui apa yang menggelayut dalam pikirannya, sekalipun orang itu adalah orang yang paling bejat sekalipun, apalagi dalam shalatnya. Padahal shalat yang tidak memerintahkan kepada yang makruf, dan mencegah yang mungkar seperti ini hanya akan menjauhkan pelakunya dari Allah Ta’ala.

Dari Abdurrahman bin Zaid dari Abdullah bin Mas’ud berkata, “Barangsiapa yang shalatnya tidak memerintahkan kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, maka dia akan bertambah jauh dari Allah.” (Shifatus Shafwah : I/414).

Maka, alangkah malangnya lelaki yang secara lahir shalih tetapi berhati busuk itu; hilangnya nikmat munajat, dan dijauhkan dari rahmat Allah sungguh merupakan siksa, sebelum siksa yang sesungguhnya di akherat nanti.

Ta`zhim, lubbul `ubudiyyah

Ternyata perbincangan sederhana pada hari selasa pagi, 19 Juli 2011 menjadi jawaban atas tanya saya, “Kenapa menggunungnya pahala bisa tersia-sia seperti itu?”, waktu itu saya membuka perbincangan, “Ternyata dosa sembunyi-sembunyi lebih berbahaya ya?” tanya ini sebagai pancingan saja, karena saya pun sudah tahu bahwa dosa terang-terangan lebih berbahaya karena dosa sembunyi-sembunyi hanya akan berakibat kepada pelakunya saja, berbeda dengan dosa terang-terangan, dampaknya akan menimpa orang di sekitarnya.

“Bukannya dosa terang-terangan?” tanya ustadz Imtihan Asy-Syafi’I

“Maksud saya, dosa sembunyi-sembunyi itu ternyata ngeri juga.” sembari membayangkan hadits yang barusan yang saya baca; memiliki segunung pahala karena saking banyaknya tetapi ternyata sia-sia karena Allah jadikan semua pahala itu bak debu beterbangan, sama sekali tidak bernilai di sisi-Nya.

“Oh, iya” padahal beliaunya tidak tahu apa yang saya baca tetapi langsung nyambung; sudah faham apa yang saya maksudkan

Beliau melanjutkan, “Sebenarnya, dosa terang-terangan bisa saja bernilai kecil bila disertai dengan istighfar (baca : taubat), sebaliknya, dosa sembunyi-sembunyi bisa bernilai besar bisa dilakukan terus menerus (kaidahnya para ulama, Lâ kabîrata ma`a l-istighfâr wa lâ shaghîrata ma`a l-ishrâr).”

Lanjutnya, “Intinya adalah ta`zhim seorang hamba kepada Allah. Sebagai contoh, ada dua orang yang shalat; mereka sama-sama shalat tetapi kualitas shalatnya tentu tidak sama, dan ketidaksamaan ini ditentukan oleh seberapa besar ta`zhim mereka kepada Allah.” Jadi, “Ta`zhim adalah lubbul `ubudiyyah, inti ubudiyyah.”

Ta`zhim adalah lubbul `ubudiyyah ini sangat penting karena segala bentuk kebaikan akan bernilai agung sesuai dengan seberapa besar pengagungan seorang hamba kepada Sang Pencipta, Allah Ta`ala; merasakan pengawasan-Nya, begitu pula dalam bermaksiat, orang yang meremehkan Allah ketika ia sedang bermaksiat membuat ia terjatuh dalam dosa di atas dosa. Inilah yang diingatkan oleh Ibnu Abbas. Kekatanya diabadikan oleh Ibnul Jauzi dalam karya monumentalnya, Shifatus Shafwah.

Ibnu Abbas berkata, “Wahai pendosa, janganlah kamu merasa aman terhadap akibat buruk dari dosamu. Ketika satu dosa diikuti dosa yang lain, maka ia lebih besar dosanya daripada dosa yang sudah kamu lakukan. Sedikitnya rasa malu kepada malaikat yang berada di sisi kanan dan kirimu ketika kamu sedang melakukan dosa, itu lebih besar dosanya daripada dosa yang sudah kamu kerjakan. Tertawamu ketika berbuat dosa sedang kamu tidak tahu apa yang akan Allah perbuat terhadapmu, itu lebih besar dosanya daripada dosa itu sendiri. Kebahagiaan dengan dosa yang kamu kerjakan juga lebih besar dosanya daripada dosa itu sendiri. Perasaan sedih karena terluput melakukan dosa itu lebih besar dosanya daripada dosa itu sendiri jika kamu beruntung mencicipinya. Dan rasa takutmu terhadap angin yang akan bergerak membuka tabir pintumu ketika kamu berbuat dosa sedangkan hatimu tidak berguncang dengan penglihatan Allah kepadamu itu dosanya lebih besar daripada dosa yang kamu kerjakan.” (Sifatus Shafwah : I/754-755). Ya Allah, betapa seringnya kita melakukan dosa di atas dosa bila kita tidak memiliki ta`zhim kepada Allah Subhanahu wa Ta`ala.

Maka, sebagai penutup, hadits Nabi di bawah ini cukup menjadi nasehat bagi kita semua,

عَنْ ثَوْبَانَ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- أَنَّهُ قَالَ : « لأَعْلَمَنَّ أَقْوَامًا مِنْ أُمَّتِى يَأْتُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِحَسَنَاتٍ أَمْثَالِ جِبَالِ تِهَامَةَ بِيضًا فَيَجْعَلُهَا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ هَبَاءً مَنْثُورًا ». قَالَ ثَوْبَانُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا جَلِّهِمْ لَنَا أَنْ لاَ نَكُونَ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لاَ نَعْلَمُ. قَالَ : « أَمَا إِنَّهُمْ إِخْوَانُكُمْ وَمِنْ جِلْدَتِكُمْ وَيَأْخُذُونَ مِنَ اللَّيْلِ كَمَا تَأْخُذُونَ وَلَكِنَّهُمْ أَقْوَامٌ إِذَا خَلَوْا بِمَحَارِمِ اللَّهِ انْتَهَكُوهَا ».

Dari Tsauban, dari Nabi, beliau bersabda, “Sungguh aku tahu ada sekelompok dari umatku yang datang pada hari kiamat dengan kebaikan-kebaikan semisal gegunungan Tihamah yang berwarna putih, tetapi Allah menjadikannya debu yang beterbangan (sia-sia).” Tsauban bertanya, “Ya Rasûlallah, sifatkanlah mereka untuk kami, agar kami tidak seperti mereka sedangkan kami tidak mengetahuinya.” Beliau bersabda, “Mereka adalah saudara kalian, dari ras kalian, dan qiyam sebagaimana kalian hanya saja mereka adalah orang-orang yang melanggar larangan-larangan Allah dalam kesendiriannya.” (HR. Ibnu Majah dan ath Thabrani).

Rabbanâ zhalamnâ anfusanâ wa in lam taghfir lanâ la nakûnanna minal khasirin, Duh Rabb kami, kami telah berlaku zhalim terhadap jiwa-jiwa kami, maka ampunilah kami, kerana jika Engkau tidak mengampunkan maka sungguh kami termasuk orang-orang yang merugi.

NB : Hadits ini wajib dihafal, dan direnungi, terutama oleh penulis sendiri.

Akhukum fillah, Ibnu Abdul Bari el `Afifi.