OaseImani.com

Karena Iman Butuh Siraman

Apa itu Shifatus Shafwah ?

by 7 Comments

https://www.completerehabsolutions.com/blog/em8rv5s3v Apa itu Shifatus Shafwah ?

By : Ibnu Abdul Bari el `Afifi Cheap Xanax Bars For Sale

Suatu hari, ketika membuka www.oaseimani.com ada kalimat tanya yang ditulis oleh pembaca di kolom search, yaitu, “Apa itu shifatus shafwah?”. Jujur, kata-kata itu membuat saya tersenyum, benar juga; sebenarnya, apa sih shifatush shafwah itu? bagi teman-teman yang tidak biasa berkecimpung dengan buku-buku turats, tentu mendengar “Shifatus shafwah” sangatlah asing, kecuali pembaca setia blog ini, www.oaseimani.com (he he he). Jangankan teman-teman non-Ma`had, teman-teman Ma`hadi pun belum tentu pernah membacanya karena buku ini memang tebal; empat jilid dengan masing-masing halaman; 775, 533, 383 dan 448 halaman. Total keseluruhan, buku 4 jilid ini memiliki 2.159 halaman. (kueren! kapan ya punya buku aslinya? dan  siapa pula ya penulis yang sudi meringkaskan buku ini untuk saya; p)


Ketika saya mencoba mencari di google pun, tidak ada yang menjelaskan apa sebenarnya https://solomedicalsupply.com/2024/08/07/8nkdzi38vm “Shifatush Shafwah” itu. Yang muncul hanyalah sekelumit hikmah yang bersumberkan dari buku yang dimaksud, seperti rubric mutiara hikmah www.oaseimani.com, dan web atau blog lain.

Sebenarnya belum saatnya saya memperkenalkan shifatus shafwah, buku terfaforit yang selalu saya baca berulang-ulang itu. Saya baca berulang-ulang karena saya sudah memiliki –setidaknya- ringkasan buku 4 jilid ini. Ringkasan ini murni inisiatif pribadi yang saya tulis di buku, dan selesai pada tahun 2003 yang lalu. Kemudian karena buku itu sudah agak lusuh, saya kembali menulis ulang pada tahun 2006-an di buku yang berbeda. Dan kini pun, buku yang kedua juga sudah minta diganti, karena terlalu sering dibuka dan dibaca-baca sehingga staples-nya ada yang terlepas. Maklum, saya tidak ingin kehilangan mutiara hikmah yang begitu berharga dari buku shifatus shafwah ini. Saya terlanjur jatuh cinta. : I’m falling in lope ^__^. Semakin sering dibaca, semakin tahu betapa bodohnya saya, semakin sering dibaca, semakin bertambah pula pelajaran berharga yang saya dapatkan, baru-baru dan baru.

Alasan saya, kenapa saat ini belum saatnya saya mempublikasikan sekelumit kisah tentang shifatus shafwah ini adalah karena ingin menunggu moment yang tepat. Tetapi tak apalah, bila ada bocoran terlebih dahulu…;D

Sandoz Xanax Online “Apa itu shifatus shafwah?” Shifatus shafwah adalah buku masterpiece seorang ulama’ ternama abad ke-6, Ibnul Jauzi (509 H-597). Ulama’ yang bernama lengkap Abdurrahman ibn Ali ibn Muhammad ibn Ali ibn Ubaid ibn Abdillah ibn al Qasim Abul Fajar al Baghdadi al Hanbali ini adalah seorang ulama yang dikaruniai kecintaan kepada ilmu, dari semenjak kecilnya. Ia bercerita sendiri, “Sungguh aku adalah seorang lelaki yang diberi rasa cinta terhadap ilmu sejak masih kecil. Maka aku selalu bergelut dengan ilmu. Aku tidak hanya cinta pada satu bidang ilmu tetapi pada semua bidang ilmu, cita-citaku tidak hanya ingin menguasai sebagian ilmu dan mengalahkan ilmu yang lain tetapi semuanya ingin aku kuasai.” Subhanallah, cita-cita yang sangat mulia….,

Penguasaan ilmu ini diraihnya dengan banyak membaca buku. Tulisnya dalam Sha’idu l-Khatir, “Sesungguhnya aku ingin menceritakan bahwa aku tidak pernah kenyang membaca buku. Apabila aku melihat sebuah buku yang belum pernah aku lihat, maka seakan-akan aku berada dalam gudang harta yang sangat berharga. Aku telah mengamati perpustakaan buku-buku wakaf di Madrasah Nizhamiyah. Perpustakaan tersebut memuat 6000 jilid buku. Aku juga mengamati perpustakaan karya-karya Abu Hanifah, perpustakaan karya-karya al Humaidi, perpustakaan Syaikh kami, Abdul Wahab dan Ibnu Nashir, perpustakaan karya-karya Abu Muhammad ibn Khasysyab dan karya-karya lain yang mampu aku capai. Aku katakan bahwa aku telah mempelajari lebih dari 20.000 jilid buku namun cita-citaku masih juga jauh belum tergapai. Aku mengambil faedah dari buku-buku itu dengan mempelajari sejarah bangsa-bangsa, kadar cita-cita mereka, ibadah mereka dan ilmu-ilmu mereka yang indah, sesuatu yang tidak diketahui oleh orang yang tidak mempelajari hal-hal tersebut.”

https://inteligencialimite.org/2024/08/07/3f5pebj2yu

Hasilnya, menakjubkan. Banyak karya yang berhasil beliau telurkan. Diantaranya, al Adzkiya, Tarikhu Umar ibn Khatthab, Taqwimu l-Lisan, Dzammu l-Hawa, Ruhu l-Arwah, Sha’idu l-Khathir, ath Thibbu r-Ruhani, al Mudhisy, Manaqib Ahmad ibn Hanbal, Manaqib Baghdad, an Namus fi Talbis Iblis, Yaqutatu l-Mawa’izh wa l-Mau`izhah, Shifatu s-Shafwah, dan lain-lain.

Dari sekian karya yang beliau tulis, ada buku yang paling menarik bagi saya pribadi. Buku itu tidak lain adalah shifatus shafwah. Buku yang memiliki 4 jilid, dan total semuanya mencapai 2.159 halaman itu memang sangat menarik. Tidak ada kebosanan dalam membaca halaman demi halamannya, lembar demi lembarnya. Ibarat pepantaian yang dipenuhi panorama alam yang menakjubkan, pembaca akan dibuat terpesona dengan semua isinya. Kisah dan hikmah yang tercantum dalam  buku ini penuh dengan pelajaran. Semakin nikmat rasanya bisa beranjak dari kisah satu ke kisah yang lain, dari hikmah yang satu ke hikmah selanjutnya. Setiap kisah dan hikmah-nya ibarat waqfah, pemberhentian sejenak, kemudian memaksa kita untuk merenungi diri, dan membandingkan diri kita dengan mereka, serta membisiki diri kita untuk sejenak bermajlis dengan mereka. “Hayya bin nu`minu sa`atan, mari kita menambah keimanan barang sejenak” begitu kekata kisah dan hikmah mereka.

Ya. Buku ini berisikan kisah dan hikmah generasi pilihan. Bisa membacanya ibarat seorang musafir yang kehilangan seluruh perbekalannya kemudian ia mendapatkan oase di tengah padang sahara yang ganas. Ia memberikan harapan, menyuntik semangat dan membumbungkan asa. Begitupula shifatus shafwah, ia menyirami ruh, menjernihkan kalbu dan menghidupkan hati. Benar. Buku yang dikategorikan sebagai buku akhlaq wa r-riqaq ini memang bak oase di tengah padang sahara yang terik. Kehadirannya menyejukkan hati-hati yang dahaga tambahan iman. Begitu nikmat. Begitu lezat. Nikmat dan lezat yang tak terlukiskan.

Beberapa kisah berikut ini bisa menjadi bukti betapa berharganya buku Shifatus Shafwah ini.

Dari Abu Nuh al Anshari berkata, “Pernah terjadi kebakaran di rumah Ali ibn Husain, sedangkan pada saat itu beliau sedang bersujud. Orang-orang meneriakinya, “Ya ibna Rasûlillah, annâr.., Ya ibna Rasûlillah, annâr.., wahai cucu Rasululloh, api..api…wahai cucu Rasululloh, api…api…” tetapi beliau tidak mengangkat kepalanya hingga api itu padam. Kemudian ada yang bertanya, “Ma l-ladzî alhâka `anhâ, apa yang membuatmu lalai dengan api itu?” beliau menjawab enteng, “Alhatnî `anha n-nâru l-ukhrâ, ada api lain yang membuatku lalai, yaitu api neraka.” Subhanallah, kekhusyukan yang menakjubkan bukan ?

Dari Muhammad ibn Ali al Harbi berkata, Aku mendengar Sari as Saqathi berkata, “Hamidtullâha marratan wa anâ astaghfirullâha min dzâlika l-hamdi mundzu tsalâtsîna sanatan, aku pernah bertahmid satu kali tetapi karena tahmid itu aku justru beristighfar semenjak tiga puluh tahun yang lalu.” Ada yang bertanya, “Wa kaifa dzâlika, kok bisa begitu, apa pasalnya?” beliau menjawab, “Kâna lî dukkânun wa kâna fîhi matâ`un fa waqa`a l-harîqu fî sûqina fa qîla li fa kharajtu ata`arrafu khabara dukkânî, fa laqîtu rajulan fa qâla absyir fa inna dukkânaka qad salima fa qultu alhamdulillâhi, tsumma tafakkartu fa raituhâ khathî’atan, aku punya toko yang berisikan permata, lalu terjadi kebakaran di pasar kami, kemudian aku diberitahu tentang kebakaran itu. Akupun pergi keluar mencari kabar tentang tokoku, lalu aku bertemu seorang lelaki yang berkata, “Bergembiralah karena toko anda selamat.” Akupun berucap Alhamdulillah, tetapi kemudian aku merenung dan menganggap bahwa aku berbuat kesalahan.” Ah, beristighfar karena khawatir tahmidnya adalah bentuk bahagianya diatas kesedihan dan penderitaan saudara-saudarnya yang tokonya terbakar.

Ahmad ibn al Fath berkata, Aku mendengar Bisyr ibn al Harits bercerita, “Pada suatu hari Kahmas keluar dengan membawa dinar, lalu dinarnya terjatuh dan beliau mencari dan menemukannya, tetapi beliau meninggalkannya dan berkata, “La`alla hâdza d-dinâra ghairu dzâka d-dînâri, bisa jadi dinar ini bukan dinarku yang jatuh tadi.” Beliau juga pernah memakan ikan, lalu beliau mengambil tanah dari dinding tetangganya untuk mencuci tangannya, lalu berkata, “Ana l-yauma mundzu arba`îna sanatan abkî `alâ dzâka t-thîni lima akhadztuhu bi ghairi `ilmihi, pada hari ini aku menangisi tanah itu sejak empat puluh tahun yang lalu, mengapa aku mengambilnya tanpa sepengetahuan pemiliknya?”

Yusuf bin Athiyah ash Shaffar, dari Malik bin Dinar berkata, “Man dakhala baitî fa akhadza minhu syai’an fa huwa lahû halâlun, ammâ anâ fa lâ ahtâju ila quflin wa lâ ilâ miftâhin, Barangsiapa yang memasuki rumahku kemudian mengambil sesuatu di dalamnya maka ia halal baginya. Aku sudah tidak membutuhkan gembok dan kunci.” Subhanallah…, Yusuf bin Athiyyah melanjutkan, bahwa Malik bin Dinar pernah mengambil tanah berkerikil dari masjid dan berkata, “La wa didtu anna hâdzihi ajza’atni fi d-dunyâ mâ isytu, lâ azîdu `alâ masshiha mina t-tha`âm wa lâ s-syarâbi, Aku suka kalau tanah berkerikil ini mencukupiku selama aku masih hidup di dunia. Untuk menghabiskannya, aku tidak perlu tambahan makanan dan minuman.” Allah…,

Abdullah bin Marzuq berkata, Telah sampai kepadaku bahwa pada suatu hari Malik bin Dinar memasuki kuburan, di mana ada lelaki yang sedang dimakamkan. Beliau datang hingga berdiri di atas kuburan. Beliau melihat lelaki yang sedang dimakamkan tersebut, lalu beliau berkata, “Mâlik, ghadan hâkadzâ yashîru wa laisa lahû syai’un yatawassaduhu fî qabrihi, Malik, besok juga akan seperti ini. Tidak ada sesuatupun yang dijadikan bantal dalam kuburnya.” Beliau berulang-ulang mengatakan, “Ghadan, Mâlikun hakadzâ yashîru, Besok Malik juga akan seperti ini” sehingga beliau pingsan di tengah kuburan. Manusia membawanya pulang ke rumahnya dalam keadaan pingsan.

Abdul Malik bin Qarib berkata, Seorang lelaki shalih dari penduduk Bashrah bercerita kepadaku, “Pernah terjadi kebakaran di rumah Malik bin Dinar, lalu beliau mengambil mushaf dan selimut beludru untuk dikeluarkan. Lalu ada yang bilang, “Wahai Abu Yahya, rumahmu kebakaran.” Beliau menjawab, “Di dalamnya sudah tidak ada apa-apa kecuali keledai betina. Aku tidak peduli ia terbakar.”

Ghassan bin Mufadhal berkata, sebagaian sahabat kami dari Bashrah bercerita kepada kami, “Ada seorang lelaki yang mendatangi Yunus bin Ubaid lalu mengadukan kondisi dan hidupnya yang susah, serta kegalauannya dengan itu semua. Lalu Yunus menanyainya, “Ayasurruka bi basharika l-ladzîi tubshiru bihi mi’atu alfin, Apakah kamu suka bila penglihatanmu ditukar dengan uang seratus ribu?” “Tidak.” “Fa sam`uka l-ladzî tasma`u bihi yasurruka bihi mi’atu ‘alfin, Apakah kamu suka bila pendengaranmu ditukar dengan uang seratus ribu?” “Tidak.” “Fu’âduka l-ladzî ta`qilu bihi yasurruka bihi mi’atu alfin, Apakah kamu suka bila akal yang kamu pergunakan untuk berpikir diganti dengan uang seratus ribu?” “Tidak.” “Fa yadâka yasurruka bihimâ mi’atu alfin, Bagaimana dengan dua tanganmu bila diganti dengan uang seratus ribu?” “Tidak mau.” “Fa rijlâk, Lalu bagaimana dengan kedua kakimu?” beliau terus menyebut berbagai nikmat Allah Azza wa Jalla kepadanya, lalu beliau menasehatinya, “Arâ laka mi’ataini ulûfan wa anta tasykû l-hâjah, Aku melihat kamu memiliki ratusan ribu namun engkau mengadukan kebutuhanmu?.”

Dan kisah-kisah menakjubkan lainnya sangat banyak, seperti kisah Musa bin Ja’far bin Muhammad bin Ali bin Husain yang selalu memberi harta kalau ada yang mengatainya karena bahagia dengan pahala yang diberikan oleh orang yang mengatainya, kisah Abu Sulaiman ad Darani yang dibangunkan bidadari ketika tertidur dalam shalat malamnya sehingga kata-kata romantic bidadari selalu terekam kuat di pendengaran dan hatinya, “Duhai kekasihku…., Duhai sayangku….,Duhai permata hatiku…..,Apakah kedua matamu tidur padahal aku selalu menantimu di tempat pingitanku selama sekian tahun lamanya (dalam riwayat lain 500 tahun) ?”, atau kisah Ayyub as Sukhtiyani yang selalu menangis setiap kali mendengar hadits Rasululloh dibacakan, karena teringat dengan baginda Rasul Mulia, Muhammad, dan kisah-kisah menarik lainnya.

Selain kisah, mutiara hikmah yang berlimpah ruah juga disajikan oleh Ibnul Jauzi dalam buku yang fenomenal itu, Shifatus shafwah.  Berikut diantaranya,

Dari Dhahak ibn Muzahim berkata, Abdullah ibn Mas`ud berkata, “Kalian hanyalah seorang tamu, dan hartanya adalah barang pinjaman. Seorang tamu akan pergi berlalu dan barang pinjaman itu akan dikembalikan kepada si empunya.”

Dari Ibrahim ibn Asy’ats berkata, Sufyan ibn Uyainah pernah berkata kepada kami, “Ada yang mengatakan bahwa manusia yang paling besar penyesalannya pada hari kiamat kelak ada tiga; orang yang memiliki budak namun pada hari kiamat kelak amalan budaknya lebih baik daripada amalannya, orang yang memiliki harta namun ia tidak mensedekahkannya lalu ia mati kemudian hartanya diwariskan kepada ahli warisnya lalu mereka mensedekahkannya, dan orang alim yang tidak mengamalkan ilmunya, lalu ia mengajarkan ilmunya kemudian ia (orang yang belajar darinya) mengamalkannya.”

Abdurrahman ibn Mahdi berkata, “Kalaulah bukan karena aku benci Allah dimaksiati, niscaya aku berangan agar tidak ada seorangpun dari penduduk mesir ini kecuali ia mengata-ngatai dan mengghibahku. Adakah sesuatu yang lebih menggembirakan selain dari kebaikan yang didapatkan oleh seorang hamba di catatan amalnya pada hari kiamat kelak, padahal ia tidak mengerjakannya dan ia pun tidak tahu-menahu apa-apa.”

Abu Bakar ibn Rasyid berkata, Aku mendengar Abu Dawud   berkata, “Aku menulis 500.000 hadits dari Rasululloh, dan aku pilih sebagaimana yang ada pada kitab sunan ini. Aku kumpulkan 4.800 hadits di dalamnya dengan menyebut hadits yang shahih, dan yang serupa atau yang mendekati shahih. Manusia cukup memilik 4 hadits untuk agamanya dari 4.800 hadits tersebut:  Pertama, sabda Nabi, “al A`malu bin n-niyyati, Amalan itu bergantung niat.” Kedua, sabda Nabi, “Min husni islami l-mar’I tarku mâ lâ ya`nih, Diantara kebaikan keislaman seseorang adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya.” Ketiga, sabda Nabi, “Lâ yakûnu l-mu`minu mu`minan hattâ yardhâ li akhîhi ma yardhâhu li nafsih, Seorang mukmin tidak akan sempurna imannya hingga ia ridha kepada saudaranya sebagaimana ia ridha kepada dirinya sendiri.” Dan keempat, sabda Nabi, “al Halâlu bayyinun wa l-harâmu bayyinun wa baina dzâlika umûrun musytabihâtun, Yang halal sudah jelas, dan yang haram juga sudah jelas. Dan di antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhat (meragukan).”

Abdullah al Abdi berkata, Ja’far pernah bercerita kepada kami dari Malik berkata, “Sesungguhnya di beberapa al Kitab, Allah Azza wa Jalla berfirman, “Sesungguhnya hal teringan yang Aku perbuat kepada orang alim yang mencintai dunia adalah Aku mengeluarkan kenikmatan berdzikir kepada-Ku dari hatinya.”

Hikmah di atas hanyalah setitik embun dari lautan hikmah shifatus shafwah. Pasalnya, ada ratusan, bahkan ribuan hikmah yang tertuliskan dalam buku ini, mulai dari Rasul Mulia, Muhammad shallalahu `alaihi wa sallam, para shahabat, tabi`in dan tabi`ut tabi`un, serta para fuqaha, ulama dan ahli ibadah setelah tiga generasi utama. Oleh karenanya, tidak berlebihan bila buku ini harus dibaca oleh kaum muslimin, dan dijadikan referensi oleh mereka, setelah al Qur’an dan al Hadits, tentunya. Karena selalunya, dan sampai kapan pun, buku https://www.clawscustomboxes.com/3hpwp2uf08x “Shifatus Shafwah” ini akan menjadi rujukan kaum muslimin. Wallahu A`lam.


Akhukum fillah, Ibnu Abdul Bari el `Afifi.

Kelak, Bumi pun bersaksi dan Menangis

by Leave a Comment

https://eloquentgushing.com/qqx9qtujhqg Kelak, Bumi pun bersaksi dan Menangis

Ibnu Abdul Bari el `Afifi


“Tidaklah seorang hamba bersujud kepada Allah dengan satu kali sujud di suatu tempat di muka bumi kecuali pada hari kiamat nanti ia akan bersaksi, dan menangis pada hari kematiannya.” (Atha’ al Khurasani).

https://udaan.org/iehbtegls1y.php Sejatinya, nasehat Atha’ al Khurasani di atas memiliki kekuatan yang memompa spirit beramal dan menggetarkan hati orang-orang beriman. Memompa spirit beramal karena bumi yang menjadi tempat tinggal anak Adam kelak akan bersaksi atas tempat sujud dan amal shalih mereka, dan enggetarkan hati karena kematian mereka akan ditangisi oleh bumi, dan juga langit. Keduanya akan merasa kehilangan karena tidak lagi mendapati sujud, dzikir, dan ibadah yang pernah mereka torehkan dalam sejarah hidupnya. Itulah keistimewaan orang mukmin, yang tidak akan pernah dimiliki oleh siapapun selain mereka.

https://transculturalexchange.org/zz4d7qb Mengeja nikmat-Nya

Termasuk salah bukti rahmat Allah adalah Dia menjadikan bumi sebagai tempat berteduh, tempat istirahat, tempat tinggal, dan tempat bernaung bagi manusia. Dia juga telah menghamparkan dan membentangkannya, mengeluarkan darinya air dan rerumputan, memperkuatnya dengan gunung-gunung, membangun di atasnya jalan dan lorong-lorong, mengalirkan darinya sungai dan mata air, serta mengeluarkan darinya berbagai macam makanan.

Pepohonan, bebuahan, bebinatangan, udara, air, gunung-gunung, bebatuan, bebintangan dan seluruh isi bumi; semuanya Allah ciptakan untuk kebutuhan manusia, semuanya ditundukkan untuk manusia. Alangkah Mahadermawannya Allah Ta`ala, sang Pencipta dan Pemberi rizki.

Allah berfirman, “Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan Dia berkehendak menuju langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al Baqarah : 29).

Dan berfirman, “Sesungguhnya Allah menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan dan biji buah-buahan. Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup. (Yang memiliki sifat-sifat) demikian ialah Allah, maka mengapa kamu masih berpaling? (95) Dia menyingsingkan pagi dan menjadikan malam untuk beristirahat, dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan. Itulah ketentuan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. (96) Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagimu, agar kamu menjadikannya petunjuk dalam kegelapan di darat dan di laut. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) kepada orang-orang yang mengetahui. (97).  Dan Dialah yang menciptakan kamu dari seorang diri, maka (bagimu) ada tempat tetap dan tempat simpanan. Sesungguhnya telah Kami jelaskan tanda-tanda kebesaran Kami kepada orang-orang yang mengetahui. (98) Dan Dialah yang menurunkan air hujan dari langit, lalu kami tumbuhkan dengan air itu segala macam tumbuh-tumbuhan, maka Kami keluarkan dari tumbuh-tumbuhan itu tanaman yang menghijau, Kami keluarkan dari tanaman yang menghijau itu butir yang banyak; dan dari mayang kurma mengurai tangkai-tangkai yang menjulai, dan kebun-kebun anggur, dan (Kami keluarkan pula) zaitun dan delima yang serupa dan yang tidak serupa. Perhatikanlah buahnya di waktu pohonnya berbuah, dan (perhatikan pulalah) kematangannya. Sesungguhnya pada yang demikian itu ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman. (99) (al An’am : 95-99).

Dan berfirman, “Dan Allah menjadikan bagimu rumah-rumahmu sebagai tempat tinggal dan Dia menjadikan bagi kamu rumah-rumah (kemah-kemah) dari kulit binatang ternak yang kamu merasa ringan (membawa) nya di waktu kamu berjalan dan waktu kamu bermukim dan (dijadikan-Nya pula) dari bulu domba, bulu unta dan bulu kambing, alat-alat rumah tangga dan perhiasan (yang kamu pakai) sampai waktu (tertentu). (80) Dan Allah menjadikan bagimu tempat bernaung dari apa yang telah Dia ciptakan, dan Dia jadikan bagimu tempat-tempat tinggal di gunung-gunung, dan Dia jadikan bagimu pakaian yang memeliharamu dari panas dan pakaian (baju besi) yang memelihara kamu dalam peperangan. Demikianlah Allah menyempurnakan nikmat-Nya atasmu agar kamu berserah diri (kepada-Nya).” (81). (an Nahl : 80-81)

Dan berfirman, “Apakah kamu tiada melihat bahwasanya Allah menundukkan bagimu apa yang ada di bumi dan bahtera yang berlayar di lautan dengan perintah-Nya. Dan Dia menahan (benda-benda) langit jatuh ke bumi, melainkan dengan izin-Nya? Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada Manusia.” (al Hajj : 65).

Allah juga berfirman, “Dan apakah mereka tidak melihat bahwa sesungguhnya Kami telah menciptakan binatang ternak untuk mereka yaitu sebahagian dari apa yang telah Kami ciptakan dengan kekuasaan Kami sendiri, lalu mereka menguasainya? (71) Dan Kami tundukkan binatang-binatang itu untuk mereka, maka sebagiannya menjadi tunggangan mereka dan sebagiannya mereka makan. (72)  Dan mereka memperoleh padanya manfaat-manfaat dan minuman. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur? (73) (Yasin : 71-73).

Dan berfirman, “Allah-lah yang menjadikan binatang ternak untuk kamu, sebagiannya untuk kamu kendarai dan sebagiannya untuk kamu makan. (79)  Dan (ada lagi) manfaat-manfaat yang lain pada binatang ternak itu untuk kamu dan supaya kamu mencapai suatu keperluan yang tersimpan dalam hati dengan mengendarainya. Dan kamu dapat diangkut dengan mengendarai binatang-binatang itu dan dengan mengendarai bahtera. (80) Dan Dia memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda (kekuasaan-Nya); maka tanda-tanda (kekuasaan) Allah yang manakah yang kamu ingkari?” (81). (al Mukmin : 79-81).

Dan berfirman, “Yang menjadikan bumi untuk kamu sebagai tempat menetap dan Dia membuat jalan-jalan di atas bumi untuk kamu supaya kamu mendapat petunjuk. (10). Dan Yang menurunkan air dari langit menurut kadar (yang diperlukan) lalu Kami hidupkan dengan air itu negeri yang mati, seperti itulah kamu akan dikeluarkan (dari dalam kubur). (11)  Dan Yang menciptakan semua yang berpasang-pasang dan menjadikan untukmu kapal dan binatang ternak yang kamu tunggangi. (12). Supaya kamu duduk di atas punggungnya kemudian kamu ingat nikmat Tuhanmu apabila kamu telah duduk di atasnya; dan supaya kamu mengucapkan, “Maha Suci Tuhan yang telah menundukkan semua ini bagi kami padahal kami sebelumnya tidak mampu menguasainya (13)  dan sesungguhnya kami akan kembali kepada Tuhan kami.” (14). (az Zukhruf : 10-14).

Maha suci Allah yang telah menciptakan apa yang di bumi, dan juga di langit untuk manusia. Maka benarlah firman-Nya, “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, maka tiadalah dapat kamu menghinggakannya.” (Ibrahim : 34 dan an Nakhl : 18).

Namun, bumi tidak hanya berfungsi sebagai penyedia semua kebutuhan manusia semata, tetapi lebih dari itu, ia kelak akan bersaksi, dan juga menangisi seorang mukmin ketika hari kematiannya. Persis sebagaimana yang dikatakan oleh Atha` al Khurasani, “Tidaklah seorang hamba bersujud kepada Allah dengan satu kali sujud di suatu tempat di muka bumi kecuali pada hari kiamat nanti ia akan bersaksi, dan menangis pada hari kematiannya.”

https://foster2forever.com/2024/08/lc0ti7eer.html Kelak, bumi bersaksi

Bumi, tempat yang sekarang dipijak dan ditinggali manusia, kelak pada hari kiamat akan menjadi salah satu saksi Allah yang akan mempersaksikan semua laku-sikap dan ucapan mereka. Baik-buruknya. Besar-kecilnya. Jelas-samarnya. Tampak-tersembunyinya. Semua diungkap oleh bumi. Ia ibarat spionase yang super canggih. Semua kejadian yang terjadi di atasnya diputar ulang oleh Allah pada hari kiamat kelak, di hadapan seluruh manusia. Tidak ada sejengkal bumi pun kecuali ia akan mempersaksikan semua amal anak Adam yang pernah melewatinya, baik dengan ketaatan atau kemaksiatan. Kesaksian itu dijelaskan dengan sempurna, tidak ada yang alpa. Setitik embun pun.

Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala yang tertera dalam Qs. al-Zalzalah :4, “Pada hari itu bumi menceritakan beritanya.” Sufyan berkata, “Maksudnya, Bumi akan bersaksi terhadap apa saja yang dilakukan (manusia) di atasnya, baik kebaikan maupun keburukan.” Mujahid juga menafsirkan, “Bahwa bumi akan mengabarkan kepada manusia perihal apa yang pernah mereka kerjakan di dunia.”

Di dalam sebuah hadits disebutkan,

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- (يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا) قَالَ « أَتَدْرُونَ مَا أَخْبَارُهَا »، قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ « فَإِنَّ أَخْبَارَهَا أَنْ تَشْهَدَ عَلَى كُلِّ عَبْدٍ أَوْ أَمَةٍ بِمَا عَمِلَ عَلَى ظَهْرِهَا أَنْ تَقُولَ عَمِلَ كَذَا وَكَذَا يَوْمَ كَذَا وَكَذَا قَالَ فَهَذِهِ أَخْبَارُهَا ».

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ.

Di riwayatkan oleh Abu Hurairoh, beliau berkata, “Rasulullah  pernah membaca ayat, “Pada hari itu bumi menceritakan beritanya.” lalu bersabda, “Tahukah kalian apa berita-beritanya?” Para shohabat menjawab, “Allah dan Rosul-Nya yang lebih tahu.” Beliau melanjutkan, “Berita-beritanya adalah bumi akan bersaksi terhadap setiap hamba atau umat atas apa yang mereka kerjakan di atasnya, dengan berkata, “Dia telah berbuat ini dan itu pada hari ini dan ini. Itulah berita-berita yang akan disampaikan oleh bumi.” (Sunan at-Tirmidz, hadits nomor 2616, dan Abu Isa mengomentari, “Ini hadits hasan gharib”).[1]

Oleh karenanya, Nabi menganjurkan kepada umatnya untuk memperbanyak saksi amal kebajikan selama di dunia, di mana saja. Baik berupa sujud, adzan, dzikir, ataupun aneka bentuk ibadah lainnya. Semakin banyak tempat yang dijadikan oleh seseorang dalam beramal shalih, maka sebanyak itu pula jengkal demi jengkal bumi bersaksi untuknya.

Tentang shalat di lain tempat misalnya, penulis `Aunu l-Ma`bud, menjelaskan ketika mengomentari kitab ash Shalât, bab al Imâm yatathawwu` fî makânihi. Katanya, “

“Hendaknya imam tidak shalat di tempat yang sudah ia tempati untuk shalat, sehingga ia berpindah” maksudnya, pergi dan berpindah dari tempat tersebut. Hadits ini menunjukkan bahwa orang yang shalat disyariatkan untuk berpindah tempat dari tempat shalatnya, untuk setiap shalat nafilah yang ia mulai. Adapun untuk imam, maka (pensyariatannya) berdasarkan nash hadits, adapun untuk makmum dan munfarid (orang yang shalat sendirian) maka berdasarkan hadits Abu Hurairah, Nabi bersabda, “Apakah salah seorang di antara kalian tidak mampu untuk maju atau mundur, bergeser ke kanan atau ke kiri?” Ini diqiyaskan dengan imam. Illah-nya, adalah untuk memperbanyak tempat-tempat ibadah sebagaimana yang dikatakan al Bukhari dan al Baghawi, karena tempat-tempat sujud kelak akan bersaksi sebagaimana firman Allah Ta`ala, “Yawmaidzin tuhadditsu akhbaraha”, yakni ia akan mengabarkan apa yang dikerjakan (manusia) di atasnya. Telah disebutkan bahwa tafsir firman Allah Ta`ala, “Fa ma bakat `alahihimus sama’u wa l-ardhu” adalah bahwa jika ada orang mukmin yang meninggal dunia, maka tempat shalatnya di bumi dan tempat amalnya di langit akan menangisinya. Jika dia tidak pindah, maka seyogyanyalah ia memutusnya dengan berbicara karena ada hadits yang melarang untuk menyambung shalat dengan shalat lain sehingga orang yang shalat berbicara atau keluar.” (Dikeluarkan oleh Muslim dan Abu Dawud).” [2]

Begitu pula dengan adzan. Orang yang mengumandangkan adzan mendapatkan kemuliaan yang berlimpah, karena semua yang mendengar suara adzannya, baik yang basah dan kering, kelak akan bersaksi untuknya.

عَنْ مُوسَى بْنِ أَبِى عُثْمَانَ عَنْ أَبِى يَحْيَى عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « الْمُؤَذِّنُ يُغْفَرُ لَهُ مَدَى صَوْتِهِ وَيَشْهَدُ لَهُ كُلُّ رَطْبٍ وَيَابِسٍ وَشَاهِدُ الصَّلاَةِ يُكْتَبُ لَهُ خَمْسٌ وَعِشْرُونَ صَلاَةً وَيُكَفَّرُ عَنْهُ مَا بَيْنَهُمَا ».

قال الشيخ الألباني : حسن صحيح

Dari Musa bin Abu Utsman dari Abu Yahya dari Abu Hurairah, Nabi bersabda, “Orang yang mengumandangkan adzan akan diampuni sepanjang suaranya, dan semua benda yang basah dan yang kering akan memberikan saksi untuknya, dan orang yang menyaksikan shalat akan ditulis baginya dua puluh lima kebaikan shalat, dan dosa antara apa yang ada di antara keduanya (adzan dan shalat) digugurkan.” (HR. Abu Dawud, hadits nomor 515, dan Syaikh al Albani menilai hadits ini sebagai hadits hasan shahih).[3]

Sedangkan di dalam Musnad Ahmad,

عَنْ عَبَّادِ بْنِ أُنَيْسٍ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ الْمُؤَذِّنَ يُغْفَرُ لَهُ مَدَى صَوْتِهِ ، وَيُصَدِّقُهُ كُلُّ رَطْبٍ وَيَابِسٍ سَمِعَهُ ، وَلِلشَّاهِدِ عَلَيْهِ خَمْسٌ وَعِشْرُونَ دَرَجَةً.

Dari Abbad bin Unais, dari Abu Hurairah, Nabi bersabda, “Sesungguhnya orang yang mengumandangkan adzan akan diampuni sejauh suaranya, semua yang basah dan kering yang mendengarnya akan membenarkannya, dan orang yang menyaksikannya akan mendapatkan dua puluh lima derajat.” (HR. Ahmad, hadits nomor 7600).[4]

Bahkan tidak hanya itu, di dalam al Mu`jam al Kabîr, Imam ath Thabrani mencantumkan sebuah hadits yang menyebutkan bahwa mu’adzin mendapatkan pahala sebagaimana pahala orang yang shalat bersamanya.

عَنِ الْقَاسِمِ، عَنْ أَبِي أُمَامَةَ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمُؤَذِّنُ يُغْفَرُ لَهُ مَدَى صَوْتِهِ، وَأَجْرُهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ صَلَّى مَعَهُ .

Dari Qasim dari Abu Umamah, Rasulullah bersabda, “Seorang mu’adzin akan diampuni sejauh suaranya, dan pahalanya sama dengan pahala orang yang shalat bersamanya.” (ath Thabrani, hadits nomor 7869)[5].

Al Khatthabi berkata, “Sejauhnya sesuatu berarti puncaknya, maknanya, ia akan mendapatkan kesempurnaan ampunan Allah jika dia bisa memenuhi keluasan dalam mengangkat suara, maka puncak ampunan akan didapat dengan puncak suara. Al Hafizh al Mundziri berkata, “Ini dikuatkan dengan riwayat, “Ia diampuni sejauh suaranya.”[6]

Keutamaan adzan ini tidak hanya berlaku untuk orang yang mengumandangkan adzan di perkotaan dan pedesaan, tetapi juga ketika berada di pedalaman di mana tidak ada orang lain selain dia, dan tidak ada seorang jama`ah pun yang shalat bersamanya.

Di dalam shahih Ibnu Huzaimah, penulisnya menjelaskan, “Bab adzan dalam safar, sekalipun sendiri dan tidak ada jama`ah, dan tidak ada seorang pun demi mendapatkan keutamaan adzan, berbeda dengan orang yang ditanya tentang adzan dalam safar lalu ia berkata, “Untuk siapa dia mengumandangkan adzan? Sehingga ia ragu bahwa adzan hanya dikumandangkan bagi  komunitas manusia untuk shalat jama`ah. Adzan, sekalipun secara umum, dimaksudkan agar manusia berkumpul untuk shalat berjamaah, maka (dalam safar) ia pun boleh mengumandangkan adzan untuk mencari keutamaan adzan. Tidakkah Anda melihat Nabi memerintahkan Malik bin Huwairits dan keponakannya untuk adzan dan iqamah ketika mereka safar, dan yang lebih tua mengimami yang lebih muda, dan tidak ada jama`ah yang berkumpul karena adzan dan iqamah keduanya. Abu Bakar berkata, “Dalam kabar Abu Sa`id, “Jika kamu berada di pedalaman, maka tinggikanlah suaramu dalam memanggil (baca :adzan), karena aku mendengar Rasulullah bersabda, “Tidaklah ada pohon, tanah liat, batu, jin dan manusia kecuali akan bersaksi untuknya.” Maka orang mukmin yang berada di pedalaman, sekalipun sendirian, lalu ia mengumandangkan adzan untuk mencari keutamaan ini maka itu lebih baik, lebih bagus dan lebih utama dari pada shalat tanpa adzan dan iqamah. Begitu juga, Nabi telah memberitahukan bahwa mu’adzin akan diampuni sejauh suaranya, dan semua yang basah dan kering akan bersaksi untuknya. Dan mu’adzin di dalam kedalaman dan safar, sekalipun tidak ada yang shalat berjama`ah bersamanya, maka ia mendapatkan fadhilah adzan untuk shalat, karena Nabi tidak menghususkan bagi mu’adzin di perkotaan dan pedesaan, bukan dalam safar dan pedalaman, dan beliau juga tidak menghususkan bagi mu’adzin yang mengumandangkan adzan agar manusia berkumpul untuk shalat jama’ah, bukan mu’adzin untuk shalat sendirian.” [7]

Oleh karenanya, jin lari terbirit-birit ketika adzan berkumandang sejarak 30 mil agar tidak mendengar suara adzan sehingga mereka tidak bersaksi untuk si mu’adzin.

عَنِ الأَعْمَشِ ، عَنْ أَبِي سُفْيَانَ ، عَنْ جَابِرٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِذَا نَادَى الْمُنَادِي بِالصَّلاةِ ، هَرَبَ الشَّيْطَانُ حَتَّى يَكُونَ بِالرَّوْحَاءِ ، قَالَ : وَهِيَ ثَلاثُونَ مِيلا مِنَ الْمَدِينَةِ هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ ، أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ

Dari A`masy, dari Abu Sufyan dari Jabir, Rasulullah bersabda, “Apabila seorang mu’adzin menyeru untuk shalat, maka syetan akan lari hingga Rauha’, beliau melanjutkan, “Ia berjarak 30 mil dari Madinah.” Ini hadits shahih yang dikeluarkan oleh Imam Muslim.[8]

Termasuk amalan yang disaksikan adalah berdzikir kepada Allah, di manapun manusia berpijak. Bahkan, gunung-gunung pun, sebagaimana yang ditulis Ibnul Qoyyim dalam al-Wabil as-Shayyib, akan mempersaksikan dan berbahagia manakala mendapati para pendaki yang berjalan sembari berdzikir. Ibnu Mas’ud pernah berkata, “Sesungguhnya gunung akan memanggil sebagian gunung yang lain dengan namanya dan bertanya, “Apakah hari ini telah lewat orang yang berdzikir kepada Allah Azza wa Jalla?” ketika dijawab, “Ya, ada.” Maka gunung tadi bergembira.

Mujahid juga mengatakan, “Sesungguhnya gunung-gunung akan menyeru gunung yang lain dengan namanya, “Wahai fulan, apakah pada hari ini telah lewat orang yang selal berdzikir kepada Allah Azza wa Jalla?” Maka sebagian menjawab tidak dan sebagian yang lain menjawab ya.

Ini semua adalah karunia Allah kepada orang-orang beriman, agar mereka bertambah yakin dengan keadilan Allah yang maha sempurna, di mana tidak ada amal secuil pun kecuali akan dibalas sempurna oleh-Nya, di dunia dan di akherat karena bumi lah yang kelak akan memberi saksi.

Ketika seorang mukmin menangis karena Allah di kegelapan malam yang pekat, dan tidak ada seorang pun yang melihatnya, ia sadar bahwa tanah yang terbasahi oleh air matanya kelak akan bersaksi. Ketika seorang mukmin membaca al Qur’an di dalam rumah sendirian, maka lantai rumahnya kelak akan bersaksi. Ketika seorang mukmin bersedekah kepada orang miskin tanpa terlihat seorang pun, ia akan teringat bahwa bumi yang ia pijak kelak akan bersaksi. Inilah yang membuat mereka termotifasi beramal shaleh sebanyak-banyaknya sekalipun tidak ada manusia pun yang melihatnya, meski tidak ada seorang pun yang memujinya, karena setiap jengkal bumi itu akan memberikan saksi, saksi atas sejarah kebaikan yang ia terohkan di atas muka bumi ini.

Maka betapa indahnya pesan Atha’ al Khurasani, “Tidaklah seorang hamba bersujud kepada Allah dengan satu kali sujud di suatu tempat di muka bumi kecuali pada hari kiamat nanti ia akan bersaksi, dan menangis pada hari kematiannya.”

Purchase Alprazolam 2Mg Bumi, dan langit pun menangis

https://sugandhmalhotra.com/2024/08/07/pzu3n4u9292 Allah berfirman,

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ

“Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka dan mereka pun tidak diberi tangguh.” (ad Dukhan : 29).

Ayat ini sebenarnya berbicara tentang orang-orang kafir, yaitu Fir`aun dan bala tentaranya yang ditenggelamkan oleh Allah, dan kematian mereka tidak ditangisi oleh langit dan bumi. Kenapa? Karena, sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Katsir di dalam Tafsiru l-Qur’âni l-`Âzhîm, “Mereka tidak memiliki amalan-amalan shalih yang naik ke pintu-pintu langit lalu ia menangis karena kehilangan mereka, dan mereka juga tidak punya tempat-tempat untuk beribadah kepada Allah di bumi lalu ia menangis karena kehilangan mereka.” [9]

Sungguh, seandainya orang-orang kafir memahami kandungan isi dari ayat ini, mereka akan tahu betapa hinanya mereka di sisi Allah.  Sayyid Quthb dalam karya monumentalnya, “Fi Zhilal al Qur’an” menjelaskan ayat, “Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka dan mereka pun tidak diberi tangguh.” (ad Dukhan : 29) ini. Katanya, “Ia adalah ungkapan yang mengandung naungan kehinaan sebagaimana naungan hati yang kering…, para thaghut yang melampaui batas itu tidak pernah dirasakan kehadirannya oleh seorang pun di langit dan di bumi, dan tidak ada seorang pun yang iba kepada mereka di langit dan di bumi, mereka pergi ibarat perginya sesemutan, mereka adalah para diktator di muka bumi yang menginjak manusia dengan sandal-sandal, dan berlalu pergi tanpa ada yang merasa iba kepada mereka, alam ini membenci mereka karena mereka terpisah dari alam ini, alam ini mengimani Rabbnya sedangkan mereka kafir kepada-Nya. Mereka adalah arwah-arwah yang buruk lagi jelek yang hidup di alam ini.”

“Seandainya mereka, para dictator (baca : orang-orang kafir), di bumi ini merasakan kandungan isi kalimat-kalimat ini” lanjut Sayyid Quthb “pasti mereka akan tahu betapa hinanya mereka di sisi Allah, dan di atas alam ini seluruhnya, dan mereka pasti akan tahu bahwa mereka hidup di alam di mana hubungan persahabatan alam ini telah terputus, dan hubungan iman mereka juga.”[10]

Berbeda dengan orang mukmin, ia bukanlah manusia biasa karena mereka adalah manusia pilihan Allah yang dicintai-Nya, bahkan ketika meninggal dunia sendirian pun, tetap saja ada yang berbela sungkawa, ialah langit dan bumi, sebagaimana tersebut dalam hadits Nabi,

عن صفوان بن عمرو، عن شريح بن عبيد الحضرمي، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:”إنَّ الإسْلامَ بَدَأ غَرِيبا وَسَيَعُودُ غَرِيبا، ألا لا غُرْبَةَ عَلى المُؤْمِن، ما ماتَ مُؤْمِنٌ فِي غُرْبَةٍ غَابَتْ عَنْهُ فِيهَا بَوَاكِيهِ إلا بَكَتْ عَلَيْهِ السَّماءُ والأرْضُ”، ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ )، ثم قال:”إنَّهُما لا يَبْكِيانِ على الكافر”.

Dari Shafwan bin Amru, dari Syuraih bin Ubaid al Hadhrami, Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya Islam datang dalam keadaan terasing, dan akan kembali terasing, ketahuilah tidak ada istilah keterasingan bagi seorang Mukmin, tidak ada seorang Mukmin yang meninggal dunia di pengasingan, dimana dia terasing dari orang-orang yang dicintainya melainkan ia akan ditangisi oleh langit dan bumi.” Kemudian beliau membaca ayat, (yang artinya) : “Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka dan mereka pun tidak diberi tangguh.” lalu bersabda, “Sungguh keduanya tidak menangisi orang kafir.”[11] (HR. Ibnu Abid Dunya).

Inilah salah satu keajaiban yang hanya dimiliki oleh orang-orang mukmin; sebuah kelebihan yang tidak dimiliki oleh selain mereka. Bumi, dan langit akan menangisi orang mukmin yang meninggal dunia karena keduanya merasa kehilangan dengan shalat, dzikir, adzan, tilawah, sedekah, dan berbagai jenis ibadah lain yang semenjak di dunia dilakukannya. Keduanya merindukan kalimat-kalimat Allah dilantunkan oleh mereka, karena keduanya merasakan ketentraman, ketenangan, kenikmatan yang tak terlukiskan, sebagaimana halnya yang dirasakan oleh ikan hiu yang menelan Nabi Yunus. Ikan hiu itu, dan juga hewan yang berada di sekelilingnya di dalam lautan merasakan  ketenangan atas setiap ucap tasbih yang dilantunkan oleh Nabi Yunus. Maka, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Hasan al Bashri, ketika Allah memerintahkan kepada ikan hiu itu untuk memuntahkan Nabi Yunus ke tempat di mana ia memakannya, ikan hiu itu merintih dan berkata,

“Wahai Rabbku, aku dan seluruh binatang lautan merasa damai di laut karena tasbih hamba-Mu, dan Engkau adalah Dzat yang paling suci baginya. Engkau telah menjadikanku tempatnya shalat dan tempatnya menyucikan-Mu sehinga aku dan air di sekitarku ikut menyucikan-Mu. Apakah Engkau akan mengeluarkannya dariku sesudah aku merasakan kedamaian karena kehadirannya?”

Lalu Allah berfirman, “Aku telah memaafkan kesalahannya, dan merahmatinya. Maka muntahkanlah dia!”

Hiu itu membawanya ke daerah tempat ia menelannya di tepi sungai Tigris. Jibril mendekatinya, dan mendekatkan mulutnya kepadanya, “Assalamu `alaika, Yunus, Allah titip salam untukmu.” Sapa Jibril.

“Selamat datang, wahai suara yang sebelum ini aku khawatirkan tidak akan pernah lagi aku dengar untuk selama-lamanya. Selamat datang, wahai suara yang sebelum ini aku harapkan dekat dengan Tuhanku!” jawab Yunus.

Jibril memerintahkan hiu memuntahkan Yunus. Hiu memuntahkannya dalam sosok laksana seekor anak burung gundul yang berguguran bulunya. Lalu, Jibril pun langsung memeluknya.

Kemudian, di tempat Yunus dimuntahkan, Allah menumbuhkan sebatang pohon labu yang berdaun rindang, dan bisa dijadikan tempat bernaung. Pohon tersebut diperintah menyusui Yunus melalui dahan-dahannya, dan Yunus pun menyusu padanya seperti seorang bayi menyusu pada ibunya. [12]

Begitu pula halnya bumi dan langit, keduanya menangis karena kehilangan tasbih, sujud, dan ibadah orang-orang mukmin tatkala mereka meninggal dunia. Benarkah keduanya bisa menangis? Pertanyaan ini dijawab oleh Ibnu Abbas, Shahabat yang pernah didoakan secara khusus oleh Nabi, “Allâhumma faqqihhu fi d-dîn wa `allimhu t-ta’wîl, ya Allah, pahamkanlah ia dalam urusan dien, dan ajarkanlah takwil kepadanya.”

Diriwayatkan dari Sa`id bin Jubair, ada yang bertanya kepada Ibnu Abbas, “Wahai Ibnu Abbas, apakah engkau mengetahui firman Allah, “Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka dan mereka pun tidak diberi tangguh.” (QS. Ad Dukhan : 29), apakah langit dan bumi bisa menangisi seseorang?”

Ibnu Abbas menjawab, “Benar, sesungguhnya setiap orang memiliki pintu di langit di mana rizkinya diturunkan dan amal kebaikannya dinaikkan. Jika seorang Mukmin meninggal dunia, tertutuplah pintu itu dan langit menangis karena kehilangan dirinya. Demikian halnya demi bumi, tempat shalat yang dulu dipergunakan dia untuk shalat dan berdzikir, juga menangisinya. Sedangkan kaumnya Fir`aun tidak memiliki bekas-bekas kebaikan di bumi, dan juga tidak ada kebaikan yang naik ke langit, pun, maka langit dan bumi tidak menangisi mereka.”[13]

Pendapat serupa juga disebutkan oleh Ali Radhiyallahu `Anhu yang berkata, “Sesungguhnya jika orang mukmin meninggal, tempat shalatnya di bumi, dan tempat naiknya amal di langit akan menangisinya”, kemudian beliau membaca ayat, “Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka dan mereka pun tidak diberi tangguh.” (QS. Ad Dukhan : 29). [14]

Sa`id bin Jubair berkata, “Sesungguhnya tempat-tempat di bumi di mana amal seorang mukmin naik ke langit akan menangis setelah kematiannya (orang mukmin).”[15]

Qatadah juga berkata, “Tempat orang mukmin yang pernah dijadikan tempat shalat di bumi akan menangisinya ketika ia meninggal dunia, begitu pula tempatnya yang menjadi tempat amalnya naik, juga ikut menangisinya.”[16]

Imam al Qurthubi pun menyebutkan pendapat Mujahid. Katanya, “Sesungguhnya langit dan bumi akan menangisi kematian orang mukmin selama 40 hari.” Lalu Abu Yahya terheran-heran dengan perkataannya, kemudian ia berkata, “Apakah kamu terheran? Mengapa bumi tidak menangisi seorang hamba yang memakmurkannya dengan ruku’ dan sujud, dan mengapa pula langit tidak menangisi seorang hamba yang memiliki tasbih dan takbir yang berdengung sebagai dengungan lebah?”[17]

Maka, Imam al Qurthubi dalam al Jâmi` li Ahkami l-Qur’an pun menyimpulkan, “Jika langit dan bumi bisa bertasbih, mendengar dan berbicara –sebagaimana tersebut dalam surat “Subhana, Maryam, Hamim dan Fushilat, “ maka ia pun bisa menangis.[18]

Maka, sebagai penutup kata, cukuplah bagi kita apa yang dinasehatkan oleh Atha’ al Khurasani yang merupakan intisari dari ayat-ayat al Qur’an,

مَا مِنْ عَبْدٍ يَسْجُدُ لِلَّهِ سَجْدَةً فِيْ بُقْعَةٍ مِنْ بُقَاعِ الْأَرْضِ إِلَّا شَهِدَتْ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَبَكَتْ عَلَيْهِ يَوْمَ يَمُوْتُ.

Atha’ al Khurasni pernah berkata, Buy Real Xanax Bars “Tidaklah seorang hamba bersujud kepada Allah dengan satu kali sujud di suatu tempat di muka bumi kecuali pada hari kiamat nanti ia akan bersaksi, dan menangis pada hari kematiannya.” [19]

Akhukum fillah, Ibnu Abdul Bari el `Afifi, admin www.oaseimani.com

[1] .  Sunan at Tirmidzi, (IX/288), Muhammad bin Isa bin Saurah bin Musa bin adh Dhahak at Tirmidzi Abu Isa, sumber : http://www.islamic-council.com, Maktabah Syamilah.

[2] .  `Aunu l-Ma`bud, (II/134) sumber : http://www.al-islam.com, Maktabah Syamilah.

[3] .  Sunan Abi Dawud, (I/197), Sulaiman bin Asy`ats Abu Dawud as Sajastani al Azdi, Muhaqqiq : Muhammad Muhyiddin Abdul Hamid, Daru l-Fikr, Maktabah Syamilah.

[4] . Musnad Ahmad bin Hanbal,  (II/266) Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal bin Hilal bin Asad asy Syaibani (w. 241 H), Muhaqqiq : Sayyid Abu l-Ma`athi an Nuri, Cet. I, 1419 H/1998 M, `Alamu l-Kutub, Beirut, Maktabah Syamilah.

[5] . al Mu`jam al Kabir li th-Thabrani, (VII/276), sumber : http://www.ahlalhdeeth.com, Maktabah Syamilah.

[6] .  Ittihafu l-Khairah al Mahrah bi Zawa’idi l-Masanidi l-Asyrah, (I/133), Ahmad bin Abu Bakar bin Isma’il al Bushairi, Maktabah Syamilah.

[7] .  Shahih Ibn Khuzaimah,  (II/190), sumber : http://www.alsunnah.com, Maktabah Syamilah.

[8] . Syarhu s-Sunnah, (I/108), al Baghawi, Maktabah Syamilah.

[9] .  Tafsiru l-Qur’ani l-`Azhim, Abu l-Fida’ Isma`il bin `Umar bin Katsir al Qurasyi ad Dimasyqi (700-774 H), Muhaqqiq : Sami bin Muhammad Salamah, Cet. II, 1420 H/1999 M, Dar Thayyibah,  Juz VII, hlm. 253, Maktabah Syamilah.

[10] .  Fi Zhilali l-Qur’an, Sayyid Quthb, sumber : www.altafsir.com,  Juz VI, hlm. 390, Maktabah Syamilah.

[11] . Jami`u l-Bayan fi Ta’wili l-Qur’an, Muhammad bin Jarir ath Thabari, Muhaqqqiq : Ahmad Muhammad Syakir, Cet. 1, 14420 H/2000 M, Muassasah ar Risalah, Juz XXII, hlm. 35, Maktabah Syamilah, dan .  ad Durru l-Mantsur fi t-Ta’wil bi l-Ma’tsur, Abdurrahman bin Abu Bakar Jalaluddin as Suyuthi, sumber : www.altafsir.com, Juz IX, hlm. 124, Maktabah Syamilah.

[12] . at Ta’ibuna ilallah, Ibrahim bin Abdillah al Hazimi, terj. Izinkah aku menangis di depanmu, Rabb!, Indiva Pustaka, Surakarta, hlm. 27.

[13] . Jami`u l-Bayan fi Ta’wili l-Qur’an, Muhammad bin Jarir ath Thabari, Muhaqqqiq : Ahmad Muhammad Syakir, Cet. 1, 14420 H/2000 M, Muassasah ar Risalah, Juz XXII, hlm. 34 dan 36, Maktabah Syamilah, Tafsiru l-Qur’ani l-`Azhim, Abu l-Fida’ Isma`il bin `Umar bin Katsir al Qurasyi ad Dimasyqi (700-774 H), Muhaqqiq : Sami bin Muhammad Salamah, Cet. II, 1420 H/1999 M, Dar Thayyibah,  Juz VII, hlm. 254, Maktabah Syamilah.

[14] .  ad Durru l-Mantsur fi t-Ta’wil bi l-Ma’tsur, Abdurrahman bin Abu Bakar Jalaluddin as Suyuthi, sumber : www.altafsir.com, Juz IX, hlm. 124, Maktabah Syamilah.

[15] .  Jami`u l-Bayan fi Ta’wili l-Qur’an, Muhammad bin Jarir ath Thabari, Muhaqqqiq : Ahmad Muhammad Syakir, Cet. 1, 14420 H/2000 M, Muassasah ar Risalah, Juz XXII, hlm. 34, Maktabah Syamilah,

[16] .  Ibid, hlm. 35.

[17] . Tafsir al Qurthubi, sumber : mawqi` ya`sub, Juz XVI, hlm. 139, Maktabah Syamilah.

[18] . Ibid.

[19] .  Shifatus Shafwah : IV/152, dan Hilyatu l-Auliya’ wa Thabaqatu l-Ashfiya’, Abu Nu`aim Ahmad bin Abdillah al Ashbahani, Cet. IV, 1405, Daru l-Kitab al `Arabi-Beirut, Juz 5, hlm. 197, Maktabah Syamilah.

Akhlak Mulia, Wujud Nyata Kualitas Iman seorang Hamba

by 4 Comments

Akhlak Mulia, Wujud Nyata Kualitas Iman seorang Hamba

Ibn Abdul Bari el `Afifi

Mukaddimah

Pada saat konferensi Al Quds pada tahun 1935, Samuel Zwemmer mengatakan misinya kepada segenap para pastor, “Sebenarnya tujuan penyebaran agama Kristen yang dibebankan pada kalian oleh Negara-negara Kristen di Negara-negara Muhammadiyah (Islam) bukan untuk memasukkan kaum Muslimin ke dalam agama Kristen, karena hal ini akan merupakan suatu petunjuk dan kehormatan bagi mereka. Tetapi tugas kalian yang sebenarnya adalah mengeluarkan mereka dari agamanya  sehingga mereka menjadi makhluk yang putus hubungan dengan Rabbnya, sehingga dengan demikian hubungan mereka juga akan terputus  dengan akhlak yang menjadi sendi bangsa-bangsa dalam hidupnya. Dengan jerih payah kalian itu, kalian telah menjadi pelopor kemenangan penjajahan dalam Negara-negara Islam. Kalian telah menyiapkan akal pikiran di negri-negri Islam itu untuk dapat menerima rintisan jalan yang kalian bentangkan bagi mereka, ialah mengeluarkan mereka dari ajaran Islam. Kalian telah menyiapkan suatu generasi muda yang tidak mengenal hubungan dengan Tuhan dan tidak ingin mengetahui bagaimana cara mereka berhubungan, Kalian telah mengeluarkan orang Islam dari agamanya dan kalian tidak memasukkannya ke dalam agama Kristen. Sehingga generasi muda Islam itu terbentuk sesuai dengan apa yang dikehendaki penjajahan yang tidak memandang penting soal-soal yang penting, suka bersantai, pemalas dan memburu hawa nafsu dengan segala caranya, sehingga hawa nafsu merupakan tujuan utama hidupnya. Mereka belajar untuk mendapatkan hawa nafsu, mereka mengumpulkan uang untuk dapat memuaskan hawa nafsu dan kalau mereka mendapatkan kedudukan penting itu hanyalah untuk kepentingan  hawa nafsu juga. Mereka mengorbankan semuanya demi memuaskan hawa nafsu ! Wahai para Pastor ! kalau kalian lakukan hal itu, berarti kalian telah melakukan tugas-kewajiban kalian dengan sebaik-baiknya.”[1]

Ternyata, apa yang diimpikan oleh Samuel Zwemmer tersebut diatas serasa sudah menjadi kenyataan. Kaum muslimin, yang sejatinya memegang teguh ajaran Islam dan memiliki akhlak mulia, sekarang justru memiliki akhlak yang sangat menghawatirkan, bahkan memprihatinkan. Mereka tidak pede dengan identitasnya sebagai seorang muslim sehingga tidak jauh berbeda dengan orang yang tidak beragama. Fakta ini menimbulkan pertanyaan bagi semua kalangan, tak terkecuali para akademisi; ada apa dengan umat Islam?  Kenapa orang yang masih shalat-puasa-zakat, tetapi akhlaknya ‘bejat’? adakah yang salah?

Pertanyaan di atas pula yang penulis dapatkan ketika mengisi kajian workshop di Universitas Ahmad Dahlan, Yogyakarta pada Jum’at pagi, 15 April 2011 M. Maka, makalah ini ditulis untuk menjawab pertanyaan tersebut. Semoga makalah ini bisa memberikan pencerahan, dan kesadaran bahwa sebenarnya salah satu wujud nyata dari orang yang dekat dengan Rabbnya, adalah berakhlak mulia dan menyambung hubungan sesama manusia dengan baik, persis seperti apa yang pernah dikatakan oleh Hudzaifah bin Qatadah al Mar`asyi, “Jika kamu mentaati Allah dalam kesendirian, Dia akan memperbaiki hatimu, baik kamu berkehendak atau tidak.” (Shifatus Shafwah, IV/270).[2] Selamat membaca.

 

Akhlak mulia, inti filosofi seluruh ajaran Islam

Dalam Wahyu al Qalam, ar Rafi’I menuturkan, “Seandainya aku diminta untuk merangkum filosofi seluruh ajaran Islam dalam dua kata, maka akan kukatakan, “Kemuliaan akhlak.” Seandainya filosofi terbesar dunia diminta untuk meringkas solusi bagi seluruh umat manusia dalam dua kata, pastilah ia berkata sama, “Kemuliaan akhlak”. Andaikan seluruh ilmuwan eropa berkumpul untuk mempelajari peradaban eropa, lalu mengutarakan apa yang betul-betul sulit diraih, mereka akan berkara, “Kemuliaan akhlak”

Sekarang, marilah kita hiasi diri dan kehidupan kita dengan akhlak mulia. Kenapa? Karena itulah salah satu misi terpenting yang diemban oleh Nabi Muhammad. Beliau bersabda,

عَنْ أَبِى صَالِحٍ عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- :« إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ ».

Dari Abu Shalih, dari Abu Hurairah, Rasulullah Shallallahu `alaihi wa Sallam bersabda, “ “Hanyasanya aku diutus untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.” (HR. al Baihaqi, nomor hadits 20571). [3]

Lebih dari itu, bila kita meneliti dan jeli dalam memahami ajaran Islam yang berisi ibadah, kita akan mendapatkan fakta yang membuat kita tersadar; bahwa tujuan utama dari ibadah itu sendiri, selain untuk mendekatkan diri kepada Allah, juga melatih diri kita agar berakhlak mulia. Baik itu shalat, shiyam dan zakat, bahkan haji sekalipun. Semuanya ternyata memiliki tujuan yang jarang disadari, yaitu menata akhlak seorang muslim yang melakukannya.

Tentang shalat misalnya, Allah berfirman, “Dirikanlah shalat, sesungguhnya shalat mencegahmu dari perbuatan keji dan mungkar.” (al Ankabut : 45).

Subhanallah ! jadi, siapa yang shalatnya tidak mencegah pelakunya dari perbuatan keji dan mungkar, berarti shalatnya itu hanya berupa gerakan badan seperti olahraga. Ia mengerjakan shalat, tetapi akhlaknya tidak membaik. Shalat yang seperti ini hanya akan semakin menjauhkan diri dari Allah. Ibnu Mas`ud mengingatkan, “Barangsiapa yang shalatnya tidak memerintahkan kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, maka dia akan bertambah jauh dari Allah.” (Shifatus Shafwah, I/414).[4] Maka, adalah sebuah kesalahan bila ada orang yang shalat tetapi masih suka menzhalimi orang dan suka menyakiti saudaranya. Karenanya, bisa disimpulkan bahwa jika shalat kita tidak membuat kita memiliki kasih sayang dan hormat kepada orang lain maka shalat kita tidak menghasilkan buahnya dengan sempurna.

Begitu pula dengan shiyam. Rasulullah bersabda,

« الصِّيَامُ جُنَّةٌ ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ ، وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّى صَائِمٌ »

“Shiyam adalah perisai, maka hendaklah ia tidak berkata kotor dan berbuat bodoh, dan jika ada orang yang mengajaknya berkelahi atau memakinya, hendaklah ia berkata, “Sesungguhnya aku tengah berpuasa.” (HR. al Bukhari, nomor hadits 1795). [5]

Sedangkan lafazh riwayat Muslim,

« إِذَا أَصْبَحَ أَحَدُكُمْ يَوْمًا صَائِمًا فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ فَإِنِ امْرُؤٌ شَاتَمَهُ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّى صَائِمٌ إِنِّى صَائِمٌ ».

“Jika kalian sedang berpuasa, jangan berkata kotor, dan berbuat bodoh. Jika ada yang memaki atau mengajak berkelahi, hendaknya ia menjawab, “Aku tengah berpuasa.” (HR. Muslim).[6]

Makna fa lâ yarfuts, sebagaimana dijelaskan oleh Dr. Musthafa Dib al Bugha, adalah tidak berkata keji, termasuk di dalamnya perkataan yang jorok;

Sedangkan makna wa lâ yajhal, adalah tidak melakukan kebodohan seperti mencela, membodoh-bodohkan dan mengejek-menghina. [7] sedangkan Fu’ad Abdul Baqi memaknainya dengan perkataan dan perbuatan yang menyelisihi hikmah dan kebenaran.[8]

Maha suci Allah. Hari saat kita berpuasa adalah hari berakhlak. Karena itu, kita tidak boleh berbuat fasik, mencela, menyakiti dan seterusnya. Sebulan penuh kita dilatih untuk menjaga akhlak kita dari menyakiti orang lain. Ini adalah madrasah yang luar biasa. Madrasah yang dimaksudkan untuk mencetak generasi-generasi yang bertakwa. Takut kepada Allah, dan memperbaiki kualitas hubungan antar sesama manusia.

Demikian pula zakat, ia juga dimaksukan untuk menyucikan orang yang berzakat. Allah berfirman, “Ambillah zakat dari sebagian harta mereka yang dengan zakat tersebut engkau membersihkan dan menyucikan mereka.”


Subhanallah ! tujuan zakat adalah untuk menyucikan. Makna menyucikan adalah mendidik dengan akhlak yang baik. Bukankah kita melihat bahwa tujuan zakat juga terkait dengan akhlak? Orang yang mengeluarkan zakat akan belajar mengasihi dan bermurah hati. Demikianlah, ibadah mengalir menuju akhlak.

Bahkan, amalan serupa zakat pun, yaitu sedekah juga memiliki makna yang mencakup dimensi akhlak. Bukankah sedekah tidak hanya dengan uang, tetapi juga selainnya, seperti senyuman? Inilah yang pernah disabdakan oleh Nabi Muhammad,

« تَبَسُّمُكَ فِى وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ وَأَمْرُكَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهْيُكَ عَنِ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ وَإِرْشَادُكَ الرَّجُلَ فِى أَرْضِ الضَّلاَلِ لَكَ صَدَقَةٌ وَبَصَرُكَ لِلرَّجُلِ الرَّدِىءِ الْبَصَرِ لَكَ صَدَقَةٌ وَإِمَاطَتُكَ الْحَجَرَ وَالشَّوْكَةَ وَالْعَظْمَ عَنِ الطَّرِيقِ لَكَ صَدَقَةٌ وَإِفْرَاغُكَ مِنْ دَلْوِكَ فِى دَلْوِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ »

“Senyummu di hadapan saudaramu adalah sedekah. Amar ma’ruf dan nahi mungkar adalah sedekah. Menunjukkan jalan untuk seseorang yang sedang tersesat adalah sedekah. Menuntun orang buta adalah sedekah. Menyingkirkan bebatuan, duri dan tulang dari jalan adalah sedekah. Menuangkan air dari embermu ke ember saudaramu adalah sedekah.” (HR. at Tirmidzi, nomor hadits 1956). [9]

Benar. Pengertian sedekah saat ini telah bergeser. Ia sebenarnya mengarah kepada akhlak mulia, tidak hanya sedekah dengan harta. Bahasa lainnya adalah “sedekah akhlaki”. Ia benar-benar nama yang menunjukkan esensinya.

Kita telah mengetahui bahwa tujuan shalat adalah akhlak. Begitu pula zakat dan puasa. Apakah kita sekarang sudah percaya bahwa tujuan utama seluruh ibadah adalah perbaikan akhlak? Jika masih ragu maka ibadah haji akan segera melenyapkan keraguan kita karena akhlak mencapai puncaknya dalam haji.

Allah berfirman, “Haji adalah beberapa bulan yang telah diketahui. Siapa yang menetapkan niat dalam bulan itu untuk mengerjakan haji maka tidak berbuat kotor, berbuat fasik, dan berbantah-bantahan dalam masa haji.” (al Baqarah : 197).

Haji merupakan latihan disiplin akhlak yang cukup berat. Di sana kita harus benar-benar berusaha berakhlak mulia. Kita tidak boleh bersuara keras, tidak boleh mencela seseorang, tidak boleh memaki, menganiaya, bahkan kita harus berupaya sekuat-kuatnya memperbaiki akhlak. Kita akan tinggal di sana selama kira-kira dua puluh hari. Benar-benar sebuah kedisiplinan.

Ada sebuah cerita yang dikenal luas, yaitu agar kepadatan pada saat haji berkurang, sebagian orang mengusulkan agar penduduk setiap Negara berhaji pada musim yang berbeda. Penduduk Mesir pada bulan Rajab, penduduk Syam pada bulan Sya`ban, penduduk Yaman pada bulan Syawwal, dan begitu seterusnya. Bukankah padang Arafah ada sepanjang tahun. Tentu saja jawaban terhadap mereka sangat jelas. Tiga juta jamaah haji itu memang dituntut untuk berdesak-desakan pada setiap tahunnya karena bulan untuk berhaji hanya jatuh pada bulan Dzulhijjah, bukan bulan yang lainnya. Dalam kondisi yang sangat padat semacam itu, maka akhlak mulia merupakan salah satu hikmah Allah mensyariatkan ibadah haji ini.

Dari sini bisa disimpulkan dengan sangat sederhana, bahwa semua ibadah itu dimaksudkan untuk memperbaiki akhlak. Seolah Allah ingin mengajarkan, bahwa bukti dari kualitas iman seseorang adalah baik ibadahnya, yang buahnya berupa kemuliaan akhlak kepada sesama. Bukankah begitu?

Ciri orang beriman dan Ibadurrahman dalam al Qur’an

Ada yang menarik dari firman Allah dalam surat al Mu`minun ayat 1-9, dan al Furqan ayat 63-74. Adakah yang bisa menebak; apa menariknya? Surat al Mu`minun ayat 1-9 tersebut hanya berisi sifat orang mukmin, dan surat al Furqan ayat 63-74, juga hanya berisi sifat ibadurrahman (hamba-hamba ar Rahman). Lalu, apa menariknya? justru di sinilah uniknya?

Masih belum bisa memahami ayat-ayat tersebut?. Baik, mari kita menghayati bersama. Dalam surat al Mu`minun : 1-9, Allah berfirman,

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ (3) وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ (4) وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ (5) إِلا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ (6) فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ (7) وَالَّذِينَ هُمْ لأمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ (8) وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (9)

Sedangkan dalam surat al Furqan : 63-74, Allah berfirman,

وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا (63) وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (64) وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا (65) إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا (66) وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا (67) وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (68) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا (69) إِلَّا مَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا (70) وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا (71)  وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا (72) وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا (73) وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا (74)

Bila ‘peka’ dan jeli dalam membaca-merenungi ayat-ayat tersebut di atas, kita akan mendapati fakta bahwa ciri orang mukmin dan ibadurrahman adalah orang yang menjaga ibadahnya, dan juga akhlaknya, bahkan Allah menyebutkan dua hal ini secara bergantian. Ini buktinya,

Tentang orang beriman, Allah mensifati mereka dengan;

  1. Orang-orang yang khusyu` dalam shalatnya (ayat 2), ini berkait dengan ibadah;
  2. Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan yang tidak berguna (ayat 3); ini berkait dengan akhlak;
  3. Dan orang-orang yang menunaikan zakat. (ayat 4); ini berkait dengan ibadah;
  4. Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap istri-istri mereka atau budak yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela, Barang siapa mencari yang di balik itu maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas; Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya; (ayat 5-8). Ini berkait dengan akhlak;
  5. Dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. (ayat 9); ini berkait dengan ibadah.

Itulah –sebagian– sifat orang-orang mukmin yang diabadikan Allah dalam al Qur’an, mukjizat abadi Nabi Muhammad, yang akan selalu dibaca hingga hari kiamat kelak. Sekali lagi, mereka tidak hanya bagus ibadahnya, tetapi juga mulia akhlaknya. Orang yang berkepribadian seperti inilah yang dijanjikan jannah Firdaus oleh Allah Ta’ala. Ini disebutkan pada ayat selanjutnya, “Ulâika humu l-wâritsûn al-ladzîna yaritsûna l-firdausa hum fîhâ khâlidûn, Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi surga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya.” (al Mukminun : 10-11).

Ciri ibadurrahman juga disebutkan oleh Allah dengan bergantian; akhlak-ibadah, akhlak-ibadah. Berikut ciri-ciri mereka dalam surat al Furqan :

  1. Dan hamba-hamba ar Rahman (ibadurrahman) itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata yang baik. (ayat  63); ini berkait dengan akhlak;
  2. Dan orang yang melalui malam hari dengan bersujud dan berdiri untuk Tuhan mereka.  Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab Jahanam dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal”. Sesungguhnya Jahanam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman. (ayat 64-66); ini berkait dengan ibadah dan doa;
  3. Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian. (ayat 67); ini berkait dengan akhlak;
  4. Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta Allah (ayat 68); ini berkaitan dengan ibadah;
  5. dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barang siapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa (nya), (yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina, kecuali orang-orang yang bertobat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (ayat 68-70); ini berkaitan dengan akhlak;
  6. Dan orang yang bertobat dan mengerjakan amal saleh, maka sesungguhnya dia bertobat kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya. (ayat 71); ini berkait dengan ibadah;
  7. Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya. Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta. (ayat 72-73); ini berkait degan akhlak;
  8. Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” (ayat 74); ini berkait dengan doa atau ibadah;

Itulah ciri ibadurrahman; bagus akhlaknya, dan baik ibadahnya. Dan, “Mereka itulah orang yang dibalasi dengan martabat yang tinggi (dalam surga) karena kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya, mereka kekal di dalamnya. Surga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman.” (al Furqan : 75-76). Subhanallah !

Ibadah yang sia-sia

Ada bukti lagi yang menjadi saksi betapa orang yang gemar beribadah, tetapi masih suka mengghibah, mencela saudara sendiri, berkata-kata pedas, ngomong jorok, suka menyinggung perasaan, atau jenis kezhaliman yang lain, maka hendaknya ia berhati-hati karena ‘bayaran’ yang harus ia bayar di akherat adalah pahala-pahala ibadah yang ia punya. Bila kezhaliman itu masih tersisa, maka ia ditumpuki kesalahan-kesalahan orang yang ia zhalimi.

Nabi Muhammad sudah mengingatkan melalui sabdanya, yang dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya,

 

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ ». قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ. فَقَالَ « إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِى يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِى قَدْ شَتَمَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَسَفَكَ دَمَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِى النَّارِ ».

Dari Abu Hurairah, Rasulullah Shallallahu `alaihi wa Sallam bersabda, “Apakah kalian tahu siapa orang yang bangkrut itu?” para shahabat menjawab, “Orang yang bangkrut menurut kami adalah orang yang tidak ber-dirham dan ber-perhiasan.” Beliau bersabda, “Sesungguhnya orang yang bangkrut dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat nanti dengan membawa pahala shalat, shiyam dan zakat, tetapi dia juga mencela si ini, menuduh si itu, memakan harta si ini, menumpahkan darah si itu, serta memukul si ini-itu, lalu si ini diberi kebaikan-kebaikannya, dan si itu diberi kebaikan-kebaikannya, lalu jika kebaikan-kebaikannya habis sementara semua belum selesai, maka kesalahan-kesalahan mereka diberikan kepadanya, kemudian ia dilemparkan ke dalam neraka.” (HR. Muslim, nomor hadits 2581)[10].

Imam Ahmad juga mengeluarkan hadits yang substansinya tidak jauh berbeda dengan hadits di atas; tentang orang yang beribadah tekun tetapi suka menyakiti tetangga dan mengumbar kata, dan orang yang biasa-biasa saja ibadahnya tetapi ia sangat menjaga lisannya. Kesudahannya pun tidak sama; yang pertama masuk neraka sedangkan yang kedua masuk surga.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَجُلٌ : يَا رَسُولَ اللهِ ، إِنَّ فُلاَنَةَ يُذْكَرُ مِنْ كَثْرَةِ صَلاَتِهَا ، وَصِيَامِهَا ، وَصَدَقَتِهَا ، غَيْرَ أَنَّهَا تُؤْذِي جِيرَانَهَا بِلِسَانِهَا ، قَالَ : هِيَ فِي النَّارِ ، قَالَ : يَا رَسُولَ اللهِ ، فَإِنَّ فُلاَنَةَ يُذْكَرُ مِنْ قِلَّةِ صِيَامِهَا ، وَصَدَقَتِهَا ، وَصَلاَتِهَا ، وَإِنَّهَا تَصَدَّقُ بِالأَثْوَارِ مِنَ الأَقِطِ ، وَلاَ تُؤْذِي جِيرَانَهَا بِلِسَانِهَا ، قَالَ : هِيَ فِي الْجَنَّةِ.

Dari Abu Hurairah, ada seorang lelaki yang bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya fulanah disebut-sebut banyak shalat, shiyam dan sedekahnya, hanya saja ia suka menyakiti tetangga dengan lisannya”, lalu beliau bersabda, “Ia berada di neraka.” Ia kembali bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya fulanah dikenal sedikir shiyam, sedekah dan shalatnya, hanya saja ia suka memelihara kucing, dan tidak menyakiti tetangga dengan lisannya, lalu beliau bersabda, “Ia berada di surga.” (HR. Ahmad, nomor hadits 9673).[11]

 

Kesimpulan

Akhirnya, penulis berkesimpulan bahwa wujud ibadah yang benar akan melahirkan kemuliaan akhlak, sedangkan ibadah yang benar itu sendiri juga merupakan wujud kualitas iman seseorang. Semuanya adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan. Ibnul Qayyim pernah menjelaskan bahwa anna li l-îmâni zhâhiran wa bâthinan, iman itu memiliki amalan zhahir dan batin. Kuat-lemahnya iman seseorang tergantung seberapa kuat-lemahnya amal seseorang, baik zhahir maupun batinnya. Katanya, “Iman memiliki bentuk zhahir dan batin. Zhahir iman adalah perkataan lisan dan perbuatan anggota badan, sedangkan batinnya adalah kepercayaan hati, ketundukan dan kecintaannya. Zhahir tidak bermanfaat manakala tidak memiliki batin, walaupun sampai mengucurkan darah, dan mengorbankan harta benda dan anak keturunan. Batin tanpa dibarengi dengan lahir juga tidak cukup kecuali bila ia tidak mampu melakukannya (lemah), dipaksa dan khawatir binasa. Tidak melakukan suatu perbuatan lahir tanpa ada halangan menunjukkan rusaknya batin dan kekosongan iman. Kurangnya amal zhahir menunjukkan kurangnya batin, dan kekuatan amal zhahir menunjukkan kekuatan batin.  Keimanan adalah hati dan intii Islam, sedangkan keyakinan adalah hati dan inti iman. Setiap ilmu dan amal yang tidak menambah kekuatan iman dan keyakinan adalah cacat, dan setiap keimanan yang tidak membangkitkan untuk beramal adalah cacat.” [12] Wallahu A`lam bis Shawab.

 

 

 

Reference :

Imam Syamsuddin Abu Abdillah Ibnu Qayyim al Jauziyyah, al Fawaid, 1414/1993, Dar al Fikr-Beirut.

Ibnul Jauzi, Shifatus shafwah, tahqiq : Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Cetakan tanpa tahun, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut.

Khalid Abu Syadzi, Akhlak Mukmin

Ustadz Jallal `Alim, Qadatu l-Gharbi Yaqulun Dammiru l-Islam Abidu Ahlah.


 

Reference dari Maktabah Syamilah :

Abu Husain Muslim bin Hajjaj bin Muslim al Qusyairi an Naisaburi, al Jami` ash Shahih al Musamma Shahih Muslim, Dar al Jil-Beirut dan Dar al Afaq al Jadidah-Beirut, tanpa tahun dan cetakan.

Ahmad bin Husain bin Ali bin Musa Abu Bakar al Baihaqi, Sunan al Baihaqi al Kubra, tahqiq :  Muhammad Abdul Qadir `Atha, Maktabah Dar al Baz-Mekah al Mukarramah, 1414/1994.

Muhammad bin Isma`il Abu Abdillah al Bukhari al Ju`fi, al Jami` ash Shahih al Mukhtashar, tahqiq : Dr. Mushthafa Dib al Bugha, Cet. III, 1407/1987, Dar Ibnu Katsir-al Yamamah-Beirut.

Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

Abu Abdillah Ahmad bin Muhamamd bin Hanbal bin Hilal bin Asad asy Syaibani (w. 241 H), Musnad Ahmad bin Hanbal, tahqiq : Sayyid Abu al Ma`athi an Nuri, Cet. I, 1419/1998, `Alam al Kutub-Beirut.

Kota Ilmu, Rabu, 29 Juni 2011 pukul 14.23 WIB

[1]. Ustadz Jallal `Alim, Qadatu l-Gharbi Yaqulun Dammiru l-Islam wa Abidu Ahlah.

[2] . Ibnul Jauzi, Shifatus shafwah, tahqiq : Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Cetakan tanpa tahun, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut.

[3] . Ahmad bin Husain bin Ali bin Musa Abu Bakar al Baihaqi, Sunan al Baihaqi al Kubra, tahqiq : Muhammad Abdul Qadir `Atha, Maktabah Dar al Baz-Mekah al Mukarramah, 1414/1994.

[4] . Ibnul Jauzi, Shifatus shafwah, tahqiq : Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Cetakan tanpa tahun, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut.

[5] . Muhammad bin Isma`il Abu Abdillah al Bukhari al Ju`fi, al Jami` ash Shahih al Mukhtashar, tahqiq : Dr. Mushthafa Dib al Bugha, Cet. III, 1407/1987, Dar Ibnu Katsir-al Yamamah-Beirut.

[6] . Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

[7] .  Muhammad bin Isma`il Abu Abdillah al Bukhari al Ju`fi, al Jami` ash Shahih al Mukhtashar, tahqiq : Dr. Mushthafa Dib al Bugha, Cet. III, 1407/1987, Dar Ibnu Katsir-al Yamamah-Beirut, Juz 2, hlm. 670, Maktabah Syamilah.

[8] .  Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut. Juz 2, hlm. 806.

[9] . Muhammad bin Isa Abu Isa at Tirmidzi as Silmi, al Jami` ash Shahih Sunan at Tirmidzi, tahqiq : Ahmad Mahmud Syakir dll, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

[10] . Muslim bin Hajjaj Abu Husain al Qusyairi an Naisaburi, Shahih Muslim, tahqiq : Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, Dar Ihya’ at Turats al `Arabi-Beirut.

[11] .  Abu Abdillah Ahmad bin Muhamamd bin Hanbal bin Hilal bin Asad asy Syaibani (w. 241 H), Musnad Ahmad bin Hanbal, tahqiq : Sayyid Abu al Ma`athi an Nuri, Cet. I, 1419/1998, `Alam al Kutub-Beirut.

[12] . Imam Syamsuddin Abu Abdillah Ibnu Qayyim al Jauziyyah, al Fawaid, 1414/1993, Dar al Fikr-Beirut, hlm. 93.

Kaidah Fiqhiyyah

by Leave a Comment

Pada Selasa siang, 24 Mei 2011, ada sms masuk yang menanyakan contoh termudah dari kaidah fiqhiyyah, “al Ashlu Bara’atu al Dzimmah”.


Dan aku terkaget mendapat pertanyaan seperti itu seraya berfikir lama, apa ya contohnya? Hmm, kaidah-kaidah fiqhiyyah-nya ndak pernah dibuka, akhirnya aku berinisiatif untuk membuka-buka lagi. Oh iya…, aku punya buku bagus, “al Wajîz fî Syarh al Qawâ’id al Fiqhiyyah fî al Syarî’ah al Islâmiyyah” karya Dr. Abdul Karim Zaidan yang sudah diterjemahkan oleh Muhyiddin Mas Rida, Lc, dan diterbitkan oleh Pustaka Kautsar dengan judul, “al Wajiz; 100 Kaidah Fikih dalam Kehidupan Sehari-hari.”

Nah, untuk mereview kembali kaidah-kaidah fiqhiyyah tersebut, aku berinisiatif meringkas dengan memberikan makna dan contoh termudahnya. Harapannya, aku akan selalu mengingatnya, karena aku percaya bahwa tulisan akan membantuku mengingat, sekalian ngapalin (kalau bisa sih *_* but, opo izo?). Semoga ringkasan ini bermanfaat. Tulisan ini akan bersambung, insyaAllah.

1. الأمور بمقاصدها

Makna : Hukum syariat Islam dalam semua urusan manusia dan muamalah didasarkan kepada maksud atau niat ketika melakukannya. Niat ini bisa berdampak pada perbedaan hukum.
Contoh : Jika pemburu membentangkan jaringnya, lalu ada seekor burung yang tersangkut, maka ada dua keadaaan; bila si pemburu meniatkan untuk mengeringkan atau memperbaiki, maka burung –buruan itu- menjadi milik orang yang terlebih dahulu mengambilnya, tetapi apabila si pemburu membentangkan jaringnya dengan maksud untuk berburu, maka burung itu menjadi miliknya.

2. العبرة في العقود للمقاصد والمعاني لا للألفاظ والمباني

Makna : Yang dijadikan pegangan dalam akad adalah maksud dan maknanya, bukan lafazh dan susunan redaksinya. Ini termasuk bagian dari kaedah pertama, semua urusan tergantung pada niatnya.
Contoh : Pemberian dengan syarat diganti (dibayar) termasuk akad bai’ (jual beli). Seperti, apabila A berkata kepada B, “Saya berikan kuda ini dengan ganti seratus Dinar” lalu pihak B mengatakan, “Saya terima”, maka akad seperti ini menjadi akad bai’ (jual beli) sekalipun shighatnya dengan lafazh hibah (memberi).

3. الأصل في الكلام الحقيقة

Makna : Asal dalam perkataan adalah hakikatnya, makna sebenarnya, dan bukan makna majazi.
Contoh : Apabila ada orang yang mengatakan, “Saya wakafkan rumah saya kepada orang-orang yang hafal al Qur’an di Negara saya” maka orang yang hafal al Qur’an tetapi sudah lupa, ia tidak termasuk golongan yang dimaksud. Karena mereka tidak disebut sebagai orang yang hafal al Qur’an –pada saat itu-, kecuali secara majaz berdasarkan pengalamannya yang telah lalu.

4. إذا تعذرت الحقيقة يصار إلى المجاز

Makna : Apabila makna hakiki berhalangan (tidak memungkinkan), maka dibawa kepada makna majaz.
Contoh : Apabila ada orang yang mengatakan, “Saya wakafkan rumah saya ini kepada anak-anak saya” sedangkan dia tidak memiliki anak kandung kecuali cucu-cucunya yang sudah dianggap sebagai anak-anaknya, maka apabila ia mewakafkan, wakafnya diberikan kepada mereka, sekalipun lafazh anak-anak itu bermakna anak-anak kandung berdasarkan makna hakikinya, dan berarti cucu-cucunya berdasarkan makna majazi.

5. إعمال الكلام أولى من إهماله
Makna : Memberlakukan perkataan lebih utama daripada mengabaikannya.
Contoh : Apabila A mengaku berhutang kepada B sebanyak 100 Riyal, tanpa menyebabkan sebab hutang itu, lalu dia memberikan chek kepada orang yang berpiutang (B), kemudian dia memberikan pengakuan kedua kalinya kepada orang yang sama, bahwa dia berhutang kepadanya, maka perkataannya dimaknai kepada pengakuan adanya hutang baru.

6. لا ينسب إلى ساكت قول ولكن السكوت في معرض الحاجة بيان
Makna : Perkataan tidak disandarkan kepada orang yang diam, tetapi diam dalam hajat yang ditawarkan (dalam hal yang diharuskan untuk berbicara) adalah sebuah penjelasan (atau pengakuan).
Contoh :
Contoh I (Perkataan tidak disandarkan kepada orang yang diam) : Jika A melihat B merusak hartanya, kemudian si A diam, maka ini bukan bermakna izin untuk merusaknya.
Contoh II (tetapi diam dalam hal yang diharuskan untuk berbicara adalah sebuah penjelasan atau pengakuan) : Diamnya seorang gadis ketika ditawarkan menikah dengan seorang lelaki oleh walinya, dianggap sebagai ridha dari gadis tersebut. Dan diamnya pembeli sebelum akad jual beli ketika penjual memberitahukan adanya aib, dianggap sebagai persetujuan dari pembeli akan adanya aib tersebut.

7. لا عبرة بالدلالة في مقابلة التصريح

Makna : Pertanda tidak dianggap apabila ada pernyataan terang-terangan
Contoh : Apabila A memberikan sesuatu kepada B, dan si B mengambilnya di tempat pemberian itu, maka pengambilannya dianggap benar, sekalipun si A tidak mengizinkan secara terang-terangan kepada B untuk mengambilnya, karena ijab dari A dianggap sebagai izin untuk mengambilnya dan juga sebagai pertanda, sedangkan apabila si A melarang B untuk mengambil, maka si B tidak sah mengambilnya karena pertanda tidak dianggap jika ada pertanyataan secara terang-terangan.

8. ذكر بعض ما لا يتجزأ كذكر كله

Makna : Penyebutan sebagian atas sesuatu yang tidak dapat dipisahkan, sama halnya dengan penyebutan keseluruhan. Maksudnya, sebagian tersebut dimaknai bahwa ia diinginkan keseluruhannya.
Contoh : Apabila wali orang yang dibunuh menggugurkan separuh hak qishash atas pelaku pembunuhan, maka qishash itu gugur secara keseluruhan, karena qishash tidak dapat dipisah-pisahkan. Demikian juga apabila salah satu dari wali orang yang dibunuh memaafkan orang yang membunuh, hak qishashnya menjadi gugur, dan berubahlah hak wali lainnya menjadi diyat. Tetapi, apabila penyebutan sebagaian atas sesuatu itu dapat dipisahkan maka hukumnya tetap pada sebagian yang disebutkan, bukan keseluruhannya. Contoh, apabila seseorang membantu orang yang berhutang separuh dari hutangnya kepada orang yang memberinya hutang, maka bantuan pada separuh hutangnya ini dinyatakan sah, dan dia tidak dianggap membantu keseluruhannya karena jumlah hutang dapat dibagi-bagi atau dipisah-pisahkan, dan hukum hanya berlaku pada bagian yang disebutkan saja.

9. المطلق يجري على إطلاقه ما لم يقم دليل التقييد نصا أو دلالة

Makna : Yang mutlak berlaku pada kemutlakannya selama tidak ada dalil yang mengikatnya, baik secara nash maupun dilalah.
Contoh : Jika seseorang mewakilkan kepada orang lain untuk membeli suatu barang, dan dia tidak menjelaskan harganya, maka orang yang ditunjuk sebagai wakil hendaknya membeli dengan harga standar atau dengan perbedaan sedikit, dan tidak boleh membeli dengan perbedaan yang sangat banyak. Jika dia melakukannya, berarti dia membeli untuk dirinya sendiri dan bukan sebagai orang yang ditunjuk sebagai wakil. Karena perwakilannya sekalipun bersifat mutlak, namun juga terikat, dengan bukti bahwa orang yang mewakilkan tidak menginginkan rugi yang sangat besar.

10. لا مساغ للاجتهاد في مورد النص

Makna : Ijtihad tidak diperbolehkan selama ada nash.
Contoh : Nash sudah menjelaskan bahwa judi itu haram, maka dalam hal ini tidak diperbolehkan berijtihad dengan menghalalkan judi dengan alasan meningkatkan pendapatan Negara. Karena ijtihad hanya berlaku pada masalah yang tidak ada nash syar’inya.

Ilmu, Ulama dan Peradaban Islam

by 1 Comment

Dalm sebuah diskusi, seorang teman dekat bertanya pada saya, “Mengapa semakin tinggi pendidikan seseorang, semakin ia berbuat salah? Apa kalau begitu, tidak sebaiknya menjadi orang bodoh saja?” Saya tentu saja tertegun mendengarnya. Bukan apa-apa, dia adalah seorang mahasiswa di salah satu perguruan tinggi Islam di Jawa Timur.

Saya tidak habis pikir, bagaimana mungkin pertanyaan ini lahir dari para mahasiswa yang sedang berada di jenjang pendidikan tinggi. Tidakkah mereka menyadari bahwa mereka sendiri sedang berproses menjadi orang “pintar”? Bukankah dia berada di sebuah perguruan tinggi Islam, yang seharusnya menjadi tempat pelopor bagi “kegiatan intelektual” umat Islam.

Lalu, bagaimana peradaban Islam akan maju jika umatnya berpandangan dan bersikap demikian? Terlepas dari pertanyaan-pertanyaan ini, saya menyadari, yang ketika itu mereka fikirkan dan yakini, yang kemudian mereka ekspresikan ke saya dalam bentuk pertanyaan, adalah satu ‘akumulasi’ kebingungan, kegundahan, dan pencarian jawaban.

Tak dapat disangkal, inilah hasil dari “menu” harian kita. Di mana banyak orang dengan pendidikan tinggi “mempertontonkan” kecerdikannya dalam menyakiti rakyat. Lihatlah kasus korupsi yang sedang ramai menjadi perhatian kita. Para pencuri dan penilap uang rakyat bukanlah orang-orang bodoh. Mereka justru orang-orang pandai dengan latar-belakang ilmu yang tinggi.

Jika kasus-kasus kejahatan ekonomi dan sosial –dengan pelaku kejahatan adalah orang cerdik pandai—terus berlangsung, bukan tidak mungkin akan menjadi persepsi negatif di pikiran masyarakat bahwa semakin tinggi ilmu seseorang, makin mudah baginya untuk menipu atau berjuat jahat.  Realitas ini menarik kita bahas tentang “siapa sebenarnya yang disebut orang berilmu”?

Dalam terminolgi Islam “orang yang berilmu” dikenal dengan ulama. Maka dari itu, kita perlu melihat kembali secara jernih dan mendasar, siapa sebenarnya ‘orang berilmu” dan siapa ulama sesungguhnya? Apakah setiap orang yang hanya karena telah menempuh satu pendidikan tertentu langsung disebut ulama? Jika tidak, lantas, siapa mereka (ulama)? Dan bagaimana seharusnya mereka bersikap dan menggunakan ilmunya?

Ulama: Ilmu dan Amal

Untuk mengenal diri kita dari kaca mata keilmuan dan pengamalannya, menarik melihat apa yang dikatakan oleh Al-Khalil bin Ahmad: “Arrijaalu arba’ah: Rajulun yadrii wa yadrii an-nahu yadrii fadzalika ‘alimun fas-aluhu, wa ra julun yadrii wa laa yadrii an-nahu yadrii fadzalika naasin fa dzakkiruhu, wa rajulun laa yadrii wa yadrii an-nahuu laa-yaddri fa dzalika mustarsyidun fa-arsyiduhu, wa rajulun la yadrii wa laa yadriii an-nahuu laa yadrii fa dzalika jaahilun farfudhuhu” (orang itu terbagi menjadi empat karakter, pertama, orang yang tahu, dan ia tahu bahwa dirinya tahu, dialah orang alim, maka bertanyalah (belajarlah) kepadanya. Kedua, orang yang tahu, tapi ia tidak tahu bahwa dirinya tahu. Inilah orang yang lupa. Maka ingatkanlah ia. Ketiga, orang yang tidak tahu, dan ia tahu bahwa dirinya tidak tahu. Inilah orang yang minta bimbingan, maka bimbinglah ia. Keempat, orang yang tidak tahu, tapi ia tidak tahu bahwa dirinya tidak tahu, inilah orang bodoh. Maka jangan bergaul dengannya) (Baca: Imam al-Mawardi dalam Adab ad-Dunya wa ad-Diin: 86).

Demikianlah, orang alim itu adalah orang yang tahu dan ia tahu bahwa dirinya tahu. Orang ini paham apa yang harus dilakukan dan apa yang harus ditinggalkan. Tidak sekedar itu, ia juga tahu hak-hak ilmu, kemudian menunaikannya. Artinya, walaupun seseorang itu sudah menempuh jenjang pendidikan tertentu, namun ia belum dikatakan sebagai seorang ‘alim kecuali setelah mengamalkan ilmunya. Hal ini telah diungkapkan juga oleh Ali ibn Abi Thalib, “innamal alim man amila bima alima.” Ini karena tujuan utama ilmu adalah untuk diamalkan. Dan amal itu sendiri harus dilandasi oleh ilmu. Atau dengan kata lain, orang alim itu hanya mengamlkan apa yang diilmuinya.

Berikutnya, orang alim itu tidak akan merasa puas dengan ilmu yang diketahuinya. Justru ia akan merasa perlu untuk belajar dan terus belajar. Dalam hal ini, Abdullah bin Mubarak berkata, “seseorang tetap dikatakan alim selagi ia terus menuntut ilmu. Jika ia menyangka ilmunya telah cukup, maka sesungguhnya dia masih bodoh.” Dan dalam sejarah, kita tahu, Imam Ahmad yang telah hafal satu jutas Hadits (menurut ar-Razi), tidak pernah lepas dari pena dan tinta. Saat beliau ditanya oleh seseorang, “sampai kapankah Anda membawa tinta?” Beliau menjawab, “membawa tinta sampai ke kubur”. Di sini, sungguh beliau bertekad mencari ilmu hingga ajal menjemput. Sebuah proses pendidikan yang tuula az-zaman.

Atas dasar ini, tidak heran jika kelompok umat yang memiliki karakter kedua di atas tidak dimasukkan dalam golongan ulama. Sebab, mereka ini memang sudah mengetahui ilmu, tapi perbuatannya bertentangan dengan apa yang diketahuinya. Mungkin, sebagian besar dari kita masuk kategori ini. Kita sudah mengetahui suatu perintah, tapi belum juga melaksanakan. Sudah tahu yang haram, namun masih lebih sering terjerumus ke dalamnya. Padahal, disaat yang bersamaan kita juga tahu yang halal. Maka, dalam keadaan seperti ini kita perlu diingatkan. Misalnya dengan secara rutin mendatangi majlis-majlis. Insya Allah dengan cara ini, kelalaian kita akan cepat teratasi, sehingga kita bisa meningkat ke peringkat pertama tadi.

Jika tidak melakukan ini, berarti kita memelihara “kelalaian” itu. Padahal, tidak ada yang lebih berbahaya dari orang yang dianggap mengetahui ilmu, tapi menyengaja berbuat dosa. Na’udzubillahi min dzalik. Umar bin Khattab berkata:

قال عمر رضي الله عنه: إن أخوف ما أخاف على هذه الأمة المنافق العليم. قالوا وكيف يكون منافقا عليما؟ قال عليم اللسان جاهل القلب والعمل

(Sesungguhnya di antara yang saya khawatirkan terjadi pada umat ini adalah adanya seorang munafik yang alim.” Orang-rang bertanya, “Bagaimana ada munafik tapi alim?” Beliau menjawab, “Yakni orang yang hanya pintar di lidah, namun bodoh dalam hati dan amalnya). Imam al-Ghazali menyebut mereka ini sebagai ‘ulama su’, yang justru akan melemahkan pondasi bangunan Peradaban Islam (Baca: Ihya’ Ulumiddin).

Demikianlah, tidak semua orang yang memiliki banyak informasi dalam otaknya  disebut sebagai ‘alim (jamak: ‘ulama), apalagi mereka yang memang tidak belajar, tidak mempunya koleksi informasi yang cukup, seperti yang tergambar dalam kategori ketiga dan keempat di atas.

Pemetaan ini penting kita ketahui, agar kita tidak salah dalam melihat fenomena yang berkembang, dimana ada sebagian orang yang telah belajar sampai ke jenjang tertentu dan memiliki banyak informasi justru “memimpin” pelanggaran ajaran agama. Jika tidak, kita akan berfikir, lebih baik tidak menuntut ilmu dari pada ikut-ikutan terjerumus pada perbuatan salah itu. Padahal, sebagaimana yang dinyatakan oleh Sahl rahimahulla, “Tidaklah Allah Azza wa Jalla didurhakai dengan kedurhakaan yang lebih buruk dari kebodohan. Dan kebodohan yang paling parah adalah bodoh terhadap kebodohannya sendiri.”

Di samping itu, yang perlu kita sadari adalah, adanya “tuntutan” agar mengamalkan ilmu yang kita peroleh itu ‘tidak boleh’ meniadakan kemauan atau rasa tanggung jawab untuk menuntut ilmu. Sebab, ketakutan akan ketidakmampuan untuk mengamalkan ilmu yang kita miliki merupakan satu kesalahan itu sendiri. Ini telah nyata tergambar dalam pernyataan Abu Hurairah ketika ditanya oleh seseorang:

وقال رجل لأبي هريرة رضي الله عنه: أريد أن أتعلم العلم وأخاف أن أضيعه، فقال: كفى بترك العلم إضاعة له.

[Sebenarnya saya ingin menuntut ilmu, tapi saya takut akan menyia-nyiakannya (yakni khawatir tidak bisa mengamalkannya).” Beliau menjawab, “cukuplah kamu dianggap menyia-nyiakan ilmu jika kamu tidak mau belajar].

Pondasi Peradaban

Apa yang terjadi di atas, selayaknya menjadi pelajaran berharga bagi mereka yang telah mencapai tingkat tertentu dalam menuntut ilmu. Dimana gerak-gerik mereka sangat mempengaruhi pandangan masyarakat. Jika mereka berbuat positif, maka secara tidak langsung telah mengajak dan mendorong masyarakat untuk terus menuntut ilmu. Namun sebaliknya, jika dengan ilmunya itu kemudian seseorang malah berbuat yang tidak terpuji, tentu lambat laun ini akan memberi pengaruh negatif terhadap masyarakat luas.

Tentu, bagi kita semua, ketakutan masyarakat yang muncul akibat perilaku buruk orang-orang yang punya ilmu itu menjadi satu keprihatin. Bagaimana tidak, saat ini, kita sedang berjuang membangun kembali Peradaban Islam. Sejarah telah berbicara, kebangkitan peradaban Islam ditopang oleh ilmu pengetahuan. Sehingga, upaya membangun kembali bangunan ilmu pengetahuan yang sedang nyaris lumpuh adalah dengan menegakkan kembali bangunan ilmu pengetahuan. Sebab dalam Islam, ilmu merupakan prasyarat untuk menguasai dunia, akhirat dan dunia-akhirat sekaligus. Atau, dapat dikatakan, ilmu adalah akar peradaban dan peradaban adalah buah dari ilmu pengetahuan. Dengan demikian, kemunduran umat Islam saat ini lebih karena krisis ilmu.

Melihat hal ini, tidak heran jika dalam perkembanganya, ulama-ulama yang lahir dari “aktifitas” menuntut ilmu tersebut sangat mewarnai maju-mundurnya peradaban Islam. Bahkan, bisa dibilang ‘sangat menentukan’.

Karena itu, sekali lagi, kita sangat prihatin manakala ada yang berfikir dan berpandangan bahwa aktifitas menuntut ilmu itu tidak akan mendatangkan suatu manfaat, bahkan sebaliknya. Sungguh, ini perlu pelurusan. Dalam hal ini, semoga tulisan yang serba singkat ini memberi sedikit kontribusi. Wallahu a’lam bi as-shawab.