OaseImani.com

Karena Iman Butuh Siraman

Kebiadaban Musuh Allah

by 1 Comment

Seorang dokter wanita, Sigred Hounkah menceritakan, “Pada tanggal 2 januari 1492, Cardinal De Beider, mengangkat salib di atas istana Al Hamra’, sebuah benteng kerajaan milik keluarga An Nashiriyyah, sebagai pertanda berakhirnya kekuasaan kaum muslimin di Spanyol. Dengan berakhirnya pemerintahan mereka ini berakhir pula peradaban agung Islam yang sudah terbentang luas di eropa sepanjang abad pertengahan. Kaum Kristen yang menang perang itu telah menempati persetujuan yang telah di capai bersama kaum muslimin selama beberapa saat saja, kemudian mereka melakukan aksi biadabnya, menghancurkan kaum muslimin, peradaban dan kebudayaannya. Mereka mengharamkan agama Islam terhadap kaum muslimin, dan mewajibkan mereka untuk meninggalkannya, seperti halnya mereka mengharamkan menggunakan bahasa Arab dan nama-nama arab. Barang siapa yang melanggar larangan itu akan di bakar hidup-hidup, setelah menjalani penyiksaan kejam yang tak terkira. Dengan demikian jutaan kaum muslimin dalam waktu singkat lenyap dari bumi Andalusia, sehingga tidak ada seorang muslimpun yang tersisa di bumi Spanyol yang berani menampakkan agamanya.

Akan tetapi, bagaimana kira-kira mereka yang tertangkap itu di siksa ?! pernahkah anda mendengar tentang dinas-dinas intelijen ? …kalau anda belum pernah mendengarnya, kami akan memperkenalkannya kepada anda : Setelah berjalannya masa empat abad dari jatuhnya Andalusia, Napoleon mengirimkan pasukan-pasukannya ke Spanyol dan mengeluarkan surat perintah pada tahun 1808 yang melarang adanya dinas-dinas intelijen di seluruh wilayah kerajaan Spanyol. Seorang perwira militer prancis menceritakan tragedi itu : “Kami mengirimkan beberapa pasukan menuju ke sebuah biara yang menurut informasi yang kami dengar, di sana terdapat dinas intelijen. Dan hampir saja jerih payah kami akan sia-sia dalam mencati fakta adanya ruang-ruang penyiksaan di sana. Kami sudah memeriksa seluruh komplek biara itu, ruang-ruang dan lorong-lorongnya, namun tidak terdapat tanda-tanda yang meyakinkan adanya ruang penyiksaan di sana. Hampir saja kami merencanakan untuk keluar meninggalkan biara itu dengan rasa kecewa. Apalagi para rahib dan pastor yang ada selama di lakukan pemeriksaan selalu meyakinkan kami dan bersumpah bahwa informasi yang tersebar selama ini hanyalah tuduhan palsu.

Dan pimpinan mereka dengan penuh kesungguhan menyatakan kepada kami bahwa ia dan pengikutnya –dengan suara lemah lembut dan kepala di tundukkan, dengan kedua matanya yang berkaca-kaca- menyatakan tidak terlibat perbuatan keji itu. Sehingga saya memerintahkan kepada para pasukan untuk bersiap-siap meninggalkan biara itu.

Tetapi letnan De lill memohon kepada saya dengan berkata, “Apakan tuan kolonel mengizinkan saya untuk menyatakan pendapat kepada pimpinan biara ini bahwa tugas kami sampai detik ini masih belum selesai ?!!” Saya menjawab, “Kita sudah menyelidiki seluruh biara ini dan kita tidak menemukan sesuatupun yang mencurigakan, lalu apalagi yang hendak anda lakukan, wahai letnan ?! ” Dia berkata, “Saya ingin mengadakan pemeriksaan lantai ruangan ini karena hatiku mengatakan bahwa di bawah ruangan ini tersembunyi rahasia !”

Pada saat itulah para rahib itu melihat kami dengan penuh rasa gelisah. Akhirnya saya mengizinkan perwira itu melakukan pemeriksaan. Ia memerintahkan para tentara untuk mengangkat semua permadani mewah yang terhampar di seluruh lantai ruangan itu, kemudian memerintahkan kepada mereka untuk mencurahkan air ke seluruh penjuru ruang itu dengan banyak sekali, kamar demi kamar secara cermat, sementara kami memperhatikan aliran air itu. Ternyata kemudian salah sebuah lantai kamar itu menelan air itu dengan derasnya.

Dan letnan De Lill itu berpekik keras sekali karena saking gembiranya dia dan berkata, “Inilah pintu masuknya, lihatlah !” Kemudian kami melihat bagaimana pintu masuk lantai itu di buka dengan cara rahasia dengan lingkaran kecil yang terletak di samping kaki meja tulis pemimpin biara itu. Wajah para rahib itu menjadi pucat dan tubuhnya gemetar merinding ketika salah seorang tentara memecahkan pintu terowongan itu dengan tembakan pistolnya. Pintu itu di buka dan nampaklah oleh kami sebuah tangga yang menuju ke ruang bawah tanah. Saya cepat-cepat mengambil dan menyalakan sebuah lilin besar yang panjangnya lebih dari satu meter yang biasa di nyalakan di depan gambar salah satu kepala dinas intel yang lalu.

Dan ketika saya hendak turun, salah seorang rahib meletakkan tangannya di pundakku dengan lembut dan berkata, “Wahai anakku, janganlah lilin ini anda bawa dengan tangan anda yang berlumuran darah perang. Ia adalah lilin kudus !” Saya menjawab, “Wahai pendeta, lilin ini tidak akan menjadi najis karena sentuhan tanganku, akan tetapi ia sudah menjadi najis karena lumuran darah orang-orang yang tidak berdosa. Dan kini kita akan mengetahui, siapa di antara kita yang najis dan siapa pula yang pembunuh dan pembantai !” Saya menuruni anak tangga itu dan di ikuti oleh para perwira dan tentara dengan pedang terhunus sampai ke anak tangga terakhir di mana kami telah berada dalam satu ruangan besar berbentuk persegi empat yang di gunakan mereka sebagai ruang persidangan.

Di tengah ruangan itu terletak sebuah tiang dari marmer yang di kelilingi lingkaran besi besar, di mana rantai-rantai di ikatkan tiang itu untuk membelenggu para pesakitan. Di depan tiang itu terdapat sebuah bangku panjang yang menjadi tempat duduk kepala dinas intelejen dan para hakim untuk menghukum orang-orang yang tidak berdosa. Kemudian kami menuju ruang penyiksaan di mana tubuh manusia di siksa dan di robek-robek. Ruangan ini luas sekali dan terletak di bawah tanah. Aku merasa sangat jijik dan bulu kudukku berdiri sepanjang hidupku bila mengingat kondisi ruangan itu.

Di sana kami melihat beberapa ruangan kecil yang cukup untuk seorang. Sebagian berbentuk vertical dan sebagian lagi berbentuk horizontal. Seorang yang mengalami nasib naas masuk ke dalam ruang vertical itu, ia akan di kurung dalam keadaan berdiri sampai hancur mati sedangkan pesakitan yang berada di ruang horizontal di tidurkan hingga meninggal dunia. Dan mayatnya pun di tinggal dalam keadaan demikian di dalam penjara yang sempit itu. Dagingnya berjatuhan dari tulang belulangnya dan kemudian di makan ulat. Untuk menghilangkan bau busuk mayat-mayat tersebut, mereka membukakan sebuah jendela keluar tersendiri.

Di dalam ruang-ruang penyiksaan ini, kami banyak menemukan kerangka-kerangka manusia yang masih dalam keadaan terbelenggu rantai. Mereka terdiri dari laki-laki dan perempuan yang berusia rata-rata sekitar 14 sampai 70 tahun. Dan kami juga telah berhasil menyelamatkan banyak nyawa para tahanan yang masih hidup dan memecahkan belenggu mereka ketika mereka dalam menghembuskan nafasnya yang terakhir. Sebagian mereka ada yang menjadi gila karena terlalu banyaknya penderitaan yang mereka alami ketika penyiksaan. Semua tahanan dalam keadaan telanjang bulat, sampai-sampai para tentara kami banyak yang terpaksa menanggalkan sebagian pakaiannya untuk menutup aurat mereka. Kami mengeluarkan para tahanan yang masih hidup itu secara bergiliran mengajaknya melihat cahaya dengan harapan agar mereka tidak mengalami kebutaan. Mereka menangis karena kegirangan sambil menciumi tangan dan kaki tentara yang telah menyelamatkan mereka dari penyiksaan yang mengerikan dan mengembalikan mereka ke alam kehidupan. Sungguh, sebuah pemandangan yang sangat mengharukan.

Kemudian kami pindah ke ruang-ruang lain. Tiba-tiba kami terperanjat melihat sesuatu yang membangkitkan bulu roma dan membuat seluruh tubuh kami menggigil. Kami melihat berbagai alat penyiksaan yang mengerikan, di antaranya : alat-alat pemecah tulang dan alat-alat penindih tubuh manusia. Mereka memulainya dengan menindih tulang kakinya, kemudian menindih tulang dada, tulang kepala dan kedua tangannya secara bertahap, sehingga seluruh tubuhnya hancur. Dan tulangnya yang sudah halus itu akan keluar dari arah yang lain dan akan keluar juga darah dan dagingnya yang sudah lumat. Beginilah cara mereka menyiksa para tahanan yang tidak berdosa itu. Kemudian kami menemukan sebuah peti yang berukuran kepala orang tepat. Mereka meletakkan atau memasukkan kepala orang yang hendak mereka siksa, setelah kedua tangan dan kedua kakinya di ikat dengan rantai dan belenggu, sehingga ia tidak mampu bergerak. Di atas peti itu di beri berlubang kecil, dari sana di masukkan air dingin yang meneteskan titik-titik air itu di atas kepala orang yang naas itu secara teratur, tiap menit satu tetes. Sudah terlalu banyak orang yang menjadi gila karena korban penyiksaan ini, dan mereka tetap mengalami siksaan seperti ini hingga mati. Adapula alat penyiksa lainnya yang berbentuk peti mati yang di dalamnya berisikan pisau-pisau yang tajam sekali. Para pemuda yang di siksa di masukkan ke dalam peti itu kemudian mereka tutup pintunya dengan pisau-pisaunya yang akan merobek-robek dan memotong-motong pemuda itu menjadi potongan dan kepingan halus.

Kami juga menemukan alat-alat penyiksaan lain seperti alat-alat penjepit yang di gunakan untuk menarik lidah tawanan yang di siksa dengan keras hingga lidahnya keluar bersamaan dalam keadaan terpotong-potong dan ada juga alat penjepit lain yang di pakai untuk menjepit atau memotong payudara wanita. Kami juga menemukan cambuk besi yang berduri, yang di pergunakan untuk memukul para pesakitan dalam keadaan telanjang, sampai tulang-tulangnya tergores dan daging-dagingnya berjatuhan dari tubuhnya.

Penyiksaan-penyiksaan ini mereka lakukan terhadap sesama orang Kristen yang berlainan aliran atau sekte. Lantas bagaimana kira-kira keganasan mereka terhadap kaum muslimin ?!.. tentu tidak di ragukan lagi kalau mereka memperpelakukan kaum muslimin lebih keji dan kejam.

Diambil dari, “Qaadatul Gharbi Yaquulun, Dammirul Islaam wa Abiidu Ahlahu…”karya Syaikh Jallal ‘Alim, dan ditulis oleh Ibnu Abdil Bari el ‘Afifi.

 

Sekilas Tentang Ya’juj dan Ma’juj

by Leave a Comment

Ya’juj Ma’juj & Dzulqornain

Written by : Budi Yahya

Munculnya Ya’juj dan Majuj tanda dekatnya kiamat

Dari Zaenab binti jahsi bahwa Rasululloh datang kepadanya dalam keadaan kaget dan bersabda, “Laa ilaaha illallah, celakalah orang Arab karena kejahatan yang sudah dekat ! Tembok yajuj dan Majuj sudah terbuka sebesar ini.” Dan beliau membuat lingkaran dengan ibu jari dan telunjuknya. Zaenab bertanya , ‘Ya Rasululloh, apakah kita akan binasa padahal ada orang2 shaleh diantara kita ?’ Beliau menjawab, “Ya, jika kekejian telah merajalela!”
(HR Bukhari, bab Fitnah subbab Yajuj & Majuj, Fath al bari XIII h 106)

Siapakah mereka ?
Al Hafizh Ibnu Hajar lebih memilih pendapat yang mengatakan bahwa mereka adalah dua kabilah dari keturunan Yafits bin Nuh, yang keduanya adalah keturunan dari Adam dan Hawa.
Hal ini diperkuat oleh hadits yang diriwayatkan oleh Bukhori dari Abu Said al Khudriy bahwa Nabi saw bersabda,
”’Wahai Adam.’ Adam berkata,”Labbaik wa sa’daik dan kebaikan ada pada-Mu.’ Allah berfirman,”Keluarkanlah ba’sannnar.” Adam bertanya,”Apa itu ba’tsannar?” Allah berfirman,”Dari setiap 1000 orang ia ada 999 orang maka pada saat itu anak kecil akan beruban, seorang yang hamil akan meletakkan kandungannya dan kamu lihat manusia dalam keadaan mabuk, padahal Sebenarnya mereka tidak mabuk, akan tetapi azab Allah itu sangat kerasnya.” (QS. Al Hajj : 2).’ Para sahabat bertanya,”Wahai Rasulullah manakah diantara kami yang satu itu (1000 – 999) ?” beliau saw menjawab,”Bergembiralah kalian, sesungguhnya seorang dari kalian sama dengan 1000 orang dari Ya’juj dan Ma’juj.” Kemudian beliau saw bersabda,”Demi yang jiwaku berada ditangan-Nya, aku berharap kalian menempati seperempat penduduk surga.” Maka kami pun bertakbir. Lalu beliau saw bersabda,”Aku berharap kalian menempati sepertiga penduduk surga.” Maka kami pun bertakbir. Lalu beliau saw bersabda,”Aku berharap kalian menempati separuh penduduk surga.” Maka kami pun bertakbir. Lalu beliau bersabda,”Tidaklah kalian diantara manusia kecuali bagai sehelai bulu hitam dibadan seekor sapi putih atau bagai sehelai bulu putih dibadan seekor sapi hitam.”
Didalam fatwa al Lajnah Ad Daiimah Lil Buhuts wa al Ifta disebutkan bahwa ya’juj dan ma’juj ini berada di benua Asia, sebelah utara Cina.
Karenanya Ya’juj dan Ma’juj adalah turunan paman-paman dari Turki (yaitu bangsa-bangsa Cina, Rusia, Mongolia. Bermuka lebar, bermata sipit (kecil), berambut pirang (hitam keputih-putihan atau keruh seperti awan), seakan-akan wajah mereka adalah seperti meja yang bundar. Ciri-ciri mereka yang seperti itu telah diterangkan oleh Rasulullah saw dalam hadits marfu’ yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya dari Abu Harmalah dari bibinya.
Dimana mereka sekarang ?
Allah swt berfirman :
Artinya : “Hingga apabila dia telah sampai di antara dua buah gunung, dia mendapati di hadapan kedua bukit itu suatu kaum yang hampir tidak mengerti pembicaraan. Mereka berkata: “Hai Dzulqarnain, Sesungguhnya Ya’juj dan Ma’juj itu orang-orang yang membuat kerusakan di muka bumi, Maka dapatkah kami memberikan sesuatu pembayaran kepadamu, supaya kamu membuat dinding antara kami dan mereka?” Dzulkarnain berkata: “Apa yang telah dikuasakan oleh Tuhanku kepadaku terhadapnya adalah lebih baik, Maka tolonglah aku dengan kekuatan (manusia dan alat-alat), agar aku membuatkan dinding antara kamu dan mereka.” (QS. Al Kahfi : 93 – 95)
Jadi Ya’juj dan Ma’juj terkurung dibelakang dinding yang dibangun oleh Dzulqornain untuk mereka dikarenakan mereka banyak melakukan kerusakan dan kejahatan di muka bumi.
Dinding penghalang itu tebal, teguh dan tinggi menjulang yang terbuat dari besi dan tembaga yang dicampur, sehingga mereka tidak dapat melubanginya karena saking tebalnya dan tidak pula dapat memanjatnya karena saking tinggi dan licinnya. Dinding tersebut dibangun antara dua pembatas yang besar yaitu dua gunung yang besar.
Cerita keluarnya Ya’juj dan Ma’juj dari dinding
Keluarnya mereka dari kurungan memiliki cerita tersendiri yang disebutkan oleh Imam at-Tirmidzi dalam hadits no 3153 dan Ibnu Majah no. 4131 dari Abu Hurairah, dan dishahihkan oleh al-Albani di Silsilah Shahihah no. 1735. Rasulullah bersabda,
“Sesungguhnya Ya’juj dan Ma’juj membongkarnya setiap hari, sampai ketika mereka hampir melihat cahaya matahari. Pemimpin mereka berkata, ‘Kita pulang, kita teruskan besok’. Lalu Allah mengembalikannya lebih kuat dari sebelumnya. Ketika masa mereka telah tiba dan Allah ingin mengeluarkan mereka kepada manusia, mereka menggali, ketika mereka hampir melihat cahaya matahari, pemimpin mereka berkata, ‘Kita pulang, kita teruskan besok insya Allah Taala’. Mereka mengucapkan insya Allah. Mereka kembali ke tempat mereka menggali, mereka mendapatkan galian seperti kemarin. Akhirnya mereka berhasil menggali dan keluar kepada manusia. Mereka meminum air sampai kering dan orang-orang berlindung di benteng mereka. Lalu mereka melemparkan panah-panah mereka ke langit dan ia kembali dengan berlumuran darah. Mereka berkata, ‘Kita telah mengalahkan penduduk bumi dan mengungguli penghuni langit.”
Sepak Terjang Ya’juj dan Ma’juj serta akhir kesudahannya
Hadits panjang dari an Nawwas ibn Sam’an, Rasululloh bersabda,
“Kemudian datang kepada Isa ibn Maryam suatu kaum yang dilindungi Alloh dari Dajal, lalu Isa mengusap wajah mereka dan menceritakan derajat mereka di surga. Pada saat dia sedang melakukan hal itu Alloh mewahyukan kepada Isa , “Aku telah mengeluarkan hamba2Ku yang tidak mampu diperangi oleh seorangpun. Hambu2-Ku naik ke gunung untuk berlindung dan mencari keamanan.’ Alloh mengutus Yajuj dan Majuj. Mereka keluar dengan cepat dari setiap tempat yang tinggi. Rombongan pertama mereka melewati danau Thabariyah (sebuah danau besar di palestina) yang berair lezat lalu mereka meminumnya. Kemudian rombongan terakhir mereka melewatinya dan berkata, ‘Disini pernah ada air.’ Kemudian nabi Isa dan para sahabatnya lalu berdoa kepada Alloh, maka Alloh mengirimkan ulat2 ke leher Yajuj dan Majuj, sehingga Yajuj dan Majuj itu mati sekaligus. Isa dan para sahabatnya kemudian turun. Mereka mendapati setiap jengkal tanah dipenuhi bau dan lendir mayat2. Isa dan para sahabatnya kemudian berdoa kepadda Alloh , dan Dia mengirimkan burung2 seperti unta Khurasan yang mengambil dan membuang mayat2 itu ke tempat yang dikehendakiNya. Kemudian Dia menurunkan hujan yang membasahi seluruh tanah dan mencuci bumi sehingga menjadi laksana cermin.” (HR Muslim IV h2254 no 2937)
Keluarnya Ya`juj dan Ma`juj pada akhir zaman, belum terjadi.
Sebab, hadits-hadits yang shahih menunjukkan bahwa Ya`juj dan Ma`juj keluar setelah Isa ‘alaihissalam turun ke bumi. Namun tanda-tanda keluarnya telah ada sejak jaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Disebutkan dalam Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Telah mulai terbuka hari ini dari dinding Ya`juj dan Ma`juj sebesar (lubang) ini.” Rasulullah membuat ingkaran dengan dua jarinya, ibu jari dan jari telunjuk. (HR. Al-Bukhari dari Zainab bintu Jahsyin radhiyallahu ‘anha) [Lum’atul ‘Itiqad, hal. 108-109]

Lalu dimanakah letak dinding ini?
Ibnu Abbas, tinta umat dan ahli tafsir Al Qur’an mengatakan bahwa ia (dinding itu) terletak di persimpangan negeri Turki dengan Rusia, berdekatan dengan pegunungan Kaukasus.” Pegunungan Kaukasus tingginya berkisar antara 1000 sampai dengan 3000 meter)
Walaupun demikian, lebih baik bagi kita untuk mengatakan bahwa tidak ada seorang pun yang akan dapat atau mampu mencapai tempat mereka, sebagaimana halnya siapa pun tidak akan dapat mencapai tempat Dajjal (baca : Misteri al Jassasah di Hadits Dajjal) yang sampai sekarang masih terkurung apalagi mengeluarkannya. Karena keluarnya mereka semua adalah sebuah ‘masalah takdir” yang mempunyai waktu yang sudah maklum dan ditentukan didalam Lauh Mahfuzh.

Beberapa Penelitian Tembok Ya’juj
Abdullah Yusuf Ali dalam tafsir The Holy Qur’an menulis bahwa di distrik Hissar, Uzbekistan, 240 km di sebelah tenggara Bukhara, ada celah sempit di antara gunung-gunung batu. Letaknya di jalur utama antara Turkestan ke India dengan ordinat 38oN dan 67oE. Tempat itu kini bernama Buzghol-Khana dalam bahasa Turki, tetapi dulu nama Arabnya adalah Bab Al-Hadid. Orang Persia menyebutnya Dar-i-Ahani. Orang Cina menamakannya Tie-Men-Kuan. Semuanya bermakna pintu gerbang besi.
Hiouen Tsiang, seorang pengembara Cina pernah melewati pintu berlapis besi itu dalam perjalanannya ke India di abad ke-7. Tidak jauh dari sana ada danau yang dinamakan Iskandar Kul. Di tahun 842 Khalifah Bani Abbasiyah, al-Watsiq, mengutus sebuah tim ekspedisi ke gerbang besi tadi. Mereka masih mendapati gerbang di antara gunung selebar 137 meter dengan kolom besar di kiri kanan terbuat dari balok-balok besi yang dicor dengan cairan tembaga, tempat bergantung daun pintu raksasa. Persis seperti bunyi surat Al Kahfi. Pada Perang Dunia II, konon Winston Churchill, pemimpin Inggris, mengenali gerbang besi itu.

Letak Perkiraan Tembok Besi Berada
Apa pun tentang keberadaan dinding penutup tersebut, ia memang terbukti ada sampai sekarang di Azerbaijan dan Armenia. Tepatnya ada di pegunungan yang sangat tinggi dan sangat keras. Ia berdiri tegak seolah-olah diapit oleh dua buah tembok yang sangat tinggi. Tempat itu tercantum pada peta-peta Islam maupun Rusia, terletak di republik Georgia.
Al-Syarif al-Idrisi menegaskan hal itu melalui riwayat penelitian yang dilakukan Sallam, staf peneliti pada masa Khalifah al-Watsiq Billah (Abbasiah). Konon, Al-Watsiq pernah bermimpi tembok penghalang yang dibangun Iskandar Dzul Qarnain untuk memenjarakan Ya’juj-Ma’juj terbuka.
Mimpi itu mendorong Khalifah untuk mengetahui perihal tembok itu saat itu, juga lokasi pastinya. Al-Watsiq menginstruksikan kepada Sallam untuk mencari tahu tentang tembok itu. Saat itu Sallam ditemani 50 orang. Penelitian tersebut memakan biaya besar. Tersebut dalam Nuzhat al-Musytaq, buku geografi, karya al-Idrisi, Al-Watsiq mengeluarkan biaya 5000 dinar untuk penelitian ini.
Rombongan Sallam berangkat ke Armenia. Di situ ia menemui Ishaq bin Ismail, penguasa Armenia. Dari Armenia ia berangkat lagi ke arah utara ke daerah-daerah Rusia. Ia membawa surat dari Ishaq ke penguasa Sarir, lalu ke Raja Lan, lalu ke penguasa Faylan (nama-nama daerah ini tidak dikenal sekarang). Penguasa Faylan mengutus lima penunjuk jalan untuk membantu Sallam sampai ke pegunungan Ya’juj-Ma’juj.
27 hari Sallam mengarungi puing-puing daerah Basjarat. Ia kemudian tiba di sebuah daerah luas bertanah hitam berbau tidak enak. Selama 10 hari, Sallam melewati daerah yang menyesakkan itu. Ia kemudian tiba di wilayah berantakan, tak berpenghuni. Penunjuk jalan mengatakan kepada Sallam bahwa daerah itu adalah daerah yang dihancurkan oleh Ya’juj dan Ma’juj tempo dulu. Selama 6 hari, berjalan menuju daerah benteng. Daerah itu berpenghuni dan berada di balik gunung tempat Ya’juj-Ma’juj berada.
Sallam kemudian pergi menuju pegunungan Ya’juj-Ma-juj. Di situ ia melihat pegunungan yang terpisah lembah. Luas lembah sekitar 150 meter. Lembah ini ditutup tembok berpintu besi sekitar 50 meter.
Dalam Nuzhat al-Musytaq, gambaran Sallam tentang tembok dan pintu besi itu disebutkan dengan sangat detail (Anda yang ingin tahu bentuk detailnya, silakan baca: Nuzhat al-Musytaq fi Ikhtiraq al-Afaq, karya al-Syarif al-Idrisi, hal. 934 -938).
Al-Idrisi juga menceritakan bahwa menurut cerita Sallam penduduk di sekitar pegunungan biasanya memukul kunci pintu besi 3 kali dalam sehari. Setelah itu mereka menempelkan telinganya ke pintu untuk mendengarkan reaksi dari dalam pintu. Ternyata, mereka mendengar gema teriakan dari dalam. Hal itu menunjukkan bahwa di dalam pintu betul-betul ada makhluk jenis manusia yang konon Ya-juj-Ma-juj itu.
Ya’juj-Ma’juj sendiri, menurut penuturan al-Syarif al-Idrisi dalam Nuzhat al-Musytaq, adalah dua suku keturunan Sam bin Nuh. Mereka sering mengganggu, menyerbu, dan membunuh suku-suku lain. Mereka pembuat onar dan sering menghancurkan suatu daerah. Masyarakat mengadukan kelakuan suku Ya’juj dan Ma’juj kepada Iskandar Dzul Qarnain. Iskandar kemudian menggiring (mengusir) mereka ke sebuah pegunungan, lalu menutupnya dengan tembok dan pintu besi.
Dalam Nuzhat al-Musytaq, al-Syarif al-Idrisi juga menuturkan bahwa Sallam pernah bertanya kepada penduduk sekitar pegunungan, apakah ada yang pernah melihat Ya-juj-Ma-juj. Mereka mengaku pernah melihat gerombolan orang di atas tembok penutup. Lalu angin badai bertiup melemparkan mereka. Penduduk di situ melihat tubuh mereka sangat kecil. Setelah itu, Sallam pulang melalui Taraz (Kazakhtan), kemudian Samarkand (Uzbekistan), lalu kota Ray (Iran), dan kembali ke istana al-Watsiq di Surra Man Ra’a, Iraq. Ia kemudian menceritakan dengan detail hasil penelitiannya kepada Khalifah.
Kalau menurut penuturan Ibnu Bathuthah dalam kitab Rahlat Ibn Bathuthah, pegunungan Ya’juj-Ma’juj berada sekitar perjalanan 6 hari dari Cina. Penuturan ini tidak bertentangan dengan al-Syarif al-Idrisi. Soalnya di sebelah Barat Laut Cina adalah daerah-daerah Rusia.

Siapakah Dzulkarnain?
Pembicaraan mengenai siapa dan kapan Dzulqarnain hidup bukanlah tema baru. Ulama dan ahli tarikh senior sekelas Ibnu Katsir dan Al-Maqrizi tidak lepas dari polemik ini.
Menurut versi Barat, Dzulkarnain adalah Iskandar bin Philips Al-Maqduny Al-Yunany (orang Mecedonia, Yunani) atau Alexander Yang Agung. Ia berkuasa selama 330 tahun. Membangun Iskandariah dan murid Aristoteles. Memerangi Persia dan menikahi puterinya. Mengadakan ekspansi ke India dan menaklukan Mesir.
Ada pula yang berpendapat bahwa ia adalah Cyrus, kaisar Persia. Ada juga yang menganggap ia adalah seorang raja yang shalih yang hidup sezaman dengan Nabi Ibrahim. Belum lagi perdebatan soal apakah ia seorang nabi ataukah bukan.
Menurut Asy-Syaukany, pendapat di atas sulit diterima, karena hal ini mengisyaratkan ia seorang kafir dan filosof. Sedangkan Al-Quran menyebutkan; “Kami (Allah) mengokohkannya di bumi dan Kami memberikan kepadanya sebab segala sesuatu.” (QS. Al-Kahfi: 84)
Menurut sejarawan muslim Dzulkarnain adalah julukan Abu Karb Al-Himyari atau Abu Bakar Bin Ifraiqisy dari daulah Al-Jumairiyah (115 SM – 552 M.). Kerajaannya disebut At-Tababi’ah. Dijuluki Dzulkarnain (Pemilik dua tanduk), karena kekuasaannya yang sangat luas, mulai ujung tanduk matahari di Barat sampai Timur. Menurut Ibnu Abbas, ia adalah seorang raja yang shalih.
Dzulqarnain seorang pengembara dan ketika sampai di antara dua gunung antara Armenia dan Azzarbaijan, atas permintaan penduduk, Dzulkarnain membangun benteng. Para arkeolog menemukan benteng tersebut pada awal abad ke-15 M, di belakang Jeihun dalam ekspedisi Balkh dan disebut sebagai “Babul Hadid” (Pintu Besi) di dekat Tarmidz. Timurleng pernah melewatinya, juga Syah Rukh dan ilmuwan German Slade Verger. Arkeolog Spanyol Klapigeo pada tahun 1403 H. Pernah diutus oleh Raja Qisythalah di Andalus ke sana dan bertamu pada Timurleng. “Babul Hadid” adalah jalan penghubung antara Samarqindi dan India.
Teka-teki tentang Dzulqarnain juga tidak bisa dilepaskan dari misteri tentang bangsa Ya’juj dan Ma’juj dan Tembok yang dibangun oleh Dzulqarnain. Dengan “ijtihad” yang cukup berani, Hamdi bin Hamzah Abu Zaid, yang merupakan anggota Dewan Penasihat Kerajaan Arab Saudi berkesimpulan bahwa:

1. Dzulqarnain yang disebutkan dalam surat Al-Kahf: 83–98 adalah Akhnaton, raja Mesir Kuno yang terkenal
2. Akhnaton sendiri merupakan anak dari Fir’aun yang ditenggelamkan Allah di Laut Merah sewaktu mengikuti Nabi Musa dan pengikutnya
3. Dzulqarnain adalah yang dimaksud dengan lelaki beriman dari keluarga Fir’aun sebagaimana dalam surat Al-Mu’min: 28–33
4. Dzulqarnain adalah Nabi yang diutus kepada rakyat negeri Cina
5. Tembok yang dibangun oleh Dzulqarnain saat ini masih eksis di Zhenzhou, Cina
6. Ya`juj dan Ma`juj adalah penduduk Benua Kuda (Benua Asia) yang hidup di wilayah Cina dan sekitarnya

Dalam buku yang ia susun setelah melakukan kajian dan penelitian atas berbagai sumber, fakta, dan bukti otentik. Ekspedisi lintas benua dan samudera berjarak ribuan kilometer pun harus ditempuh. Dari negeri asalnya di Arab Saudi kemudian ke Mesir, Maladewa di Samudera Hindia, Kiribati di Samudera Pasifik, hingga berakhir di Daratan Cina.
Benarkah Tembok Cina Adalah Tembok Zulkarnain?
Banyak orang menyangka itulah tembok yang dibuat oleh Zulkarnain dalam surat Al-Kahfi. Dan yang disebut Ya-juj dan Ma-juj adalah bangsa Mongol dari Utara yang merusak dan menghancurkan negeri-negeri yang mereka taklukkan. Mari kita cermati kelanjutan surat Al Kahfi ayat 95-98 tentang itu.
Zulkarnain memenuhi permintaan penduduk setempat untuk membuatkan tembok pembatas. Dia meminta bijih besi dicurahkan ke lembah antara dua bukit. Lalu minta api dinyalakan sampai besi mencair. Maka jadilah tembok logam yang licin tidak bisa dipanjat.
Ada tiga hal yang berbeda antara Tembok Cina dan Tembok Zulkarnain. Pertama, tembok Cina terbuat dari batu-batu besar yang disusun, bukan dari besi. Kedua, tembok itu dibangun bertahap selama ratusan tahun oleh raja-raja Dinasti Han, Ming, dan seterusnya, sambung-menyambung. Ketiga, dalam Al-Kahfi: 86, ketika bertemu dengan suatu kaum di Barat, Allah berfirman, “Wahai Zulkarnain, terserah padamu apakah akan engkau siksa kaum itu atau engkau berikan kebaikan pada mereka.” Artinya, Zulkarnain mendapat wahyu langsung dari Tuhan, sedangkan raja-raja Cina itu tidak. Maka jelaslah bahwa tembok Cina bukan yang dimaksud dalam surat Al Kahfi. Jadi di manakah tembok Zulkarnain?… ^_^

1. Al Qur’an
2. Shahih Bukhari
3. Shahih Muslim
4. Sunan At Tirmidzi
5. Tafsir Ibnu Katsir
6. Fatawa Lajnah Daimah
7. Az-Zuhaily, Tafsir Al-Munir
8. Dr. Thaha Ad-Dasuqy, ‘Aqidatuna Wa Shilatuha Bil Kaun Wal Insan Wal Hayat, Darul Huda, Kairo, 1995.
9. Syekh Sya’ban ‘Abdulhadi Abu Rabah, Islamiyat, Haqaiq Fi Dzilli Tauhid Al-Ara Al-Islamiyah, Muassasah Al-’Arabiyah Al-Haditsiyah, Kairo, 1991.
10. Nuzhat al-Musytaq fi Ikhtiraq al-Afaq, al-Syarif al-Idrisi,
11. Hari Kiamat Sudah Dekat, Yusuf bin Abdillah bin Yusuf Al Wabil
12. Ya’juj dan Ma’juj sudah Muncul di Cina, Hamdi bin Hamzah Abu Zaid.

APAKAH ANAK KECIL YANG MENINGGAL DIUJI DALAM KUBUR ?

by Leave a Comment

APAKAH ANAK KECIL YANG MENINGGAL DIUJI DALAM KUBUR ?

Seorang mukalaf/sudah baligh, akan diuji di dalam kubur. Hal ini sudah jamak diketahui, namun terkadang muncul pertanyaan, bagaimana dengan seorang anak kecil yang meninggal? Akankah ia mendapat ujian di dalam kubur?
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah bertawaquf dalam persoalan ini.

Ada dua pendapat dari Imam Ahmad :

1. Seorang anak kecil tidak di uji dengan pertanyaan Munkar dan Nakir. Karena pertanyaan malaikat hanya pada orang yang telah mukalaf. Pendapat ini di nukil dari Qadhi Abu Ya’la dan Ibnu Uqail.
2. Anak-anak juga di uji dengan pertanyaan malaikat. Ini adalah pendapat Abu Hakim Al-Hamdany dan Abul Hasan dan dinukil dari sahabat-shabat Syafi’i.

Dari dua pendapat ini, berimplikasi pada perkara talqin pada anak kecil dan orang gila.
Ulama yang mengatakan bahwa anak kecil itu diuji dalam kubur, maka mereka mensunnahkan talqin pada anak kecil dan orang gila. Sedangkan ulama yang berpendapat bahwa anak kecil tidak di talqin, maka tidak menganjurkan talqin. Karena talqin ditujukan bagi orang yang diuji dalam kubur.

Imam Malik meriwayatkan dari Abu Hurairah :
أَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى عَلَى طِفْلٍ . فَقَالَ : اللَّهُمَّ قِه عَذَابَ الْقَبْرِ وَفِتْنَةَ الْقَبْرِ

Sesungguhnya Nabi Shalallahu alaihi wasallam menshalatkan anak kecil. Kemudian beliau bersabda : “Yaa Allah, jagalah ia dari adzab kubur dan fitnah kubur” .

Ini sesuai dengan pendapat yang menyatakan bahwa anak kecil diuji di akhirat dan mukalaf di hari kiamat. Perkataan ini adalah pendapat kebanyakan Ahlul Ilmi dan Ahlu Sunnah. Wallahu A’lam. (Majmu’ Fatawa Ibnu Taimiyah).
Translated by : Budi Yahya

Kala Futur Menghampiri

by Leave a Comment

Iman tak selalunya stabil. Ia mengalami fluktuasi naik dan turun. Ada kalanya hati ini bersemangat untuk beribadah. Tapi di sisi lain, beribadah serasa enggan. Semangat yang dulu membara seakan sirna ditelan masa. Entah kemana perginya semangat yang dulu pernah ada.

Bila itu yang terjadi, maka itulah penyakit futur. Secara ringkas, futur dapat dikatakan sebagai satu keadaan dimana iman melemah. Dan melemahnya iman dapat dilihat dengan berkurangnya amalan-amalan harian yang biasanya dilakukan. Baik dari segi kualitas maupun kuantitas ibadah. [Read more…]

Konsep Akhlak Perspektif al Ghazali

by 7 Comments

 

Konsep Akhlak Perspektif al Ghazali [1]

Oleh : Ikhwanuddin*

Dosen Pengampu : DR. Hamid Fahmi Zarkasyi, M.A. M.Phil

Mukaddimah

 

Akhlak tidak hanya the art of living yang mengajarkan bagaimana cara hidup bahagia, atau bagaimana memperoleh kebahagiaan tetapi juga merupakan ilmu yang harus dipelajari dan dipraktekkan sebelum ilmu yang lainnya, bahkan ia menjadi bukti kualitas iman seorang mukmin. Ibnu Miskawaih melalui Tahdzîbul Akhlaq, al Farabi melalui Tahshîlus Sa’âdah, dan al ‘Âmirî melalui as Sa’âdah wal Is’âd-nya  menjelaskan bahwa akhlak yang baik adalah salah satu cara untuk mendapatkan kebahagiaan, karena memang kebahagiaan merupakan tujuan utama akhlak.[2] Bahkan Socrates, mu’assisul falsafah al akhlâqiyyah, berkeyakinan bahwa tidak ada sesuatu yang lebih penting bagi manusia daripada mendidik akhlaknya sebelum berbicara masalah yang lainnya. (annahu I’taqada anna lâ syai’a ahammu lil insâni min tahdzîbi akhlâqihi qablal khaudhi fîmâ warâ’a dzâlika). [3]  Lebih dari itu, Ibnu Qayyim al Jauziyyah menyebutkan bahwa bukti kualitas iman seseorang adalah perbuatan anggota badan –termasuk akhlak yang baik, tidak hanya spritualitas batin semata. Beliau menjelaskan, “Iman memiliki bentuk zhahir dan batin. Zhahir iman adalah perkataan lisan dan perbuatan anggota badan, sedangkan batinnya adalah kepercayaan hati, ketundukan dan kecintaannya. Zhahir tidak bermanfaat manakala tidak memiliki batin, walaupun sampai mengucurkan darah, dan mengorbankan harta benda dan anak keturunan. Batin tanpa dibarengi dengan lahir juga tidak cukup kecuali bila ia tidak mampu melakukannya (lemah), dipaksa dan khawatir binasa. Tidak melakukan suatu perbuatan lahir tanpa ada halangan menunjukkan rusaknya batin dan kekosongan iman. Kurangnya amal zhahir menunjukkan kurangnya batin, dan kekuatan amal zhahir menunjukkan kekuatan batin.  Keimanan adalah hati dan inti Islam, sedangkan keyakinan adalah hati dan inti iman. Setiap ilmu dan amal yang tidak menambah kekuatan iman dan keyakinan adalah cacat, dan setiap keimanan yang tidak membangkitkan untuk beramal adalah cacat.”[4]

Mengingat urgensitas pembahasan akhlak inilah, penulis berusaha membahas konsep akhlak menurut filosof muslim yang banyak berkontribusi dalam khazanah pemikiran Islam, yaitu Imam al Ghazali. Sekalipun beberapa topik yang dibahas dalam mendidik dan memperbaiki akhlak ini tidak luput dari pengaruh pemikir seniornya, terutama Ibnu Miskawaih, tetapi pembahasan al Ghazali lebih sistematis, jelas dan memuaskan. Hal ini menunjukkan rasionalitas, sistematika, kekuatan logika, kedalaman pengamatan, kemampuan yang luar biasa dalam menganalisa perilaku, kemampuan menyelami kedalaman jiwa, pengetahuan yang mendalam tentang kondisi jiwa serta metode pendidikan dan terapi jiwa dari al Ghazali.

Pembahasan dalam makalah ini mencakup definisi akhlak, pembagian akhlak dan hakikatnya, kemungkinan perubahan akhlak dan metode untuk merubah akhlak yang buruk sebagaimana yang banyak dibahas oleh al Ghazali di dalam buku masterpiece-nya, Ihya’ ‘Ulûmiddîn.  

 

Definisi Akhlak

Secara etimologi, kata “al Akhlak”  yang merupakan jama’ dari “al Khuluq” memiliki banyak makna, yaitu ath Thabi’ah[5] atau ath Thab’u (tabiat),  ad Dîn (agama)[6] dan as Sajiyyah (perangai).[7] “Hakikat al Khuluq”, kata Ibnu Manzhur, “dipergunakan untuk bentuk manusia yang tidak tampak yaitu jiwa, sifat-sifat dan makna-maknanya yang khusus berkaitan dengannya, sebagaimana al Khalqu dipergunakan untuk bentuk manusia yang tampak, sifat-sifat dan makna-maknanya. Keduanya sama-sama memiliki sifat baik dan jelek (hasanatun wa qabîhatun), balasan dan hukuman (ats tsawâb wal ‘iqâb) dimana keduanya banyak berkaitan erat dengan sifat-sifat bentuk yang tidak tampak daripada sifat-sifat bentuk yang nampak. Oleh karenanya, banyak hadits Nabi yang memuji akhlak yang baik di banyak tempat, seperti, “Sesungguhnya yang paling banyak memasukkan manusia ke dalam surga adalah takwa kepada Allah dan akhlak yang baik.”, “Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah orang yang paling baik akhlaknya”, “Sesungguhnya seorang bisa melampaui derajat orang puasa yang shalat malam dengan kebagusan akhlaknya.” dan “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” [8]

Sedangkan secara terminologi, Hujjatul Islam Abu Hamid al Ghazali mendefinisikan akhlak dengan, “Ungkapan tentang kondisi yang menetap di dalam jiwa, dimana semua perilaku bersumber darinya dengan penuh kemudahan tanpa memerlukan proses berpikir dan merenung.[9]  Apabila kondisi jiwanya menjadi sumber perbuatan-perbuatan yang baik lagi terpuji, baik secara akal dan syariat, maka kondisi itu disebut sebagai akhlak yang baik, dan apabila yang bersumber darinya adalah perbuatan-perbuatan yang jelek, maka kondisi itu disebut sebagai akhlak yang buruk.” (’Ibâratun ‘an haiatin fin nafsi râsikhatin, ‘anha tashdurul af’âl bi suhûlatin wa yusrin min ghairi hâjatin ila fikrin wa rawiyyatin, fa in kânatil hai’ah bi haitsu tashduru ‘anhal af’âl al jamîlah al mahmûdah ‘aqlan wa syar’an summiyat tilkal hai’ah khuluqan hasanan, wa in kânash shâdir ‘anhal af’âl al qabîhah summiyatil hai’ah al latî hiyal mashdar khuluqan sayyi’an ). [10] [11]

Al Jurjani juga mendefinisikan akhlak sebagaimana Imam al Ghazali, “Hai’atun lin nafsi râsikhatun tashduru ‘anhâl af’âl bi suhûlatin wa yusrin min ghairi hâjatin ilâ fikrin wa rawiyyatin”. [12]

Ibnu Miskawaih, filosof muslim pertama yang membahas tentang akhlak juga mendefinisikan serupa. Menurutnya, makna akhlak adalah, “suatu kondisi jiwa yang mendorong untuk melakukannya tanpa berpikir dan merenung.” (Hâlun lin nafsi dâ’iyatun laha ila af’âlihâ min ghairi fikrin wa rawiyyatin). [13]

Sedangkan al Jahizh (255 H) juga mendefinisikan akhlak dengan, “Kondisi jiwa dimana manusia melakukan perbuatan-perbuatannya tanpa proses merenung dan memilih.” (hâlun nafsi bihâ yaf’alul insanu af’âlahu bi lâ rawiyyatin wa lâ ikhtiyârin). [14]

Sementara Abdurrahman al Maidani mendefinisikan akhlak dengan, “Sifat yang menetap di dalam jiwa, baik itu bawaan maupun diusahakan, yang memiliki pengaruh dalam perilaku, entah itu baik atau buruk.” (Shifatun mustaqirratun fin nafsi fithriyyatan au muktasabatan dzâtu âtsârin fis sulûki mahmûdatan au madzmûmatan). [15]

Dari semua definisi akhlak[16] yang dipaparkan oleh jumhur ulama’ di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa akhlak memiliki 3 ciri, yaitu; pertama, akhlak adalah perbuatan yang telah tertanam kuat dalam jiwa seseorang, sehingga sudah menjadi karakternya; kedua, akhlak adalah perbuatan yang dilakukan dengan mudah dan tanpa pemikiran; ini tidak berarti bahwa saat melakukan sebuah perbuatan, yang bersangkutan dalam keadaan tidak sadar, hilang ingatan, tidur atau gila; ketiga, akhlak adalah perbuatan yang timbul dari dalam diri orang yang mengerjakannya, tanpa ada paksaan atau tekanan dari luar.

Pembagian Akhlak dan Hakikatnya

            Merujuk definisi yang dipaparkan di atas, Imam al Ghazali  membagi akhlak menjadi dua :

  1. Akhlak yang baik  (al khuluq al hasan)
  2. Akhlak yang buruk (al khuluq as sayyi’)

Untuk lebih memahami masing-masing makna dari kedua jenis akhlak tersebut, kiranya kita perlu memahami terlebih dahulu penjelasan al Ghazali tentang empat unsur yang bisa menjadi mi’yar (standarisasi) kebaikan dan keburukan akhlak.

Al Ghazali berkata, “Jadi, al Khuluq adalah sebuah kondisi jiwa dan bentuknya yang batin (tidak tampak) (‘ibâratun ‘an hai’atin nafsi wa shûratihal bâthinah). Sebagaimana kebagusan bentuk yang dhahir secara mutlak itu tidak sempurna kecuali dengan bagusnya dua mata, tanpa hidung, mulut dan pipi, tetapi kebagusan semuanya harus ada agar kebagusan dhahir menjadi sempurna, maka begitu pula di dalam batin (jiwa) ada empat unsur yang harus baik semua, sehingga kebagusan akhlak menjadi sempurna. Apabila empat unsur ini setara, seimbang, dan sesuai maka kebagusan akhlak bisa didapatkan, yaitu kekuatan ilmu, kekuatan emosi, kekuatan syahwat dan kekuatan adil di antara tiga kekuatan tersebut.” [17] [18]

            Selanjutnya, al Ghazali menjelaskan kebagusanan-kebaikan dari empat kekuatan tersebut. Menurutnya, kebagusan dan kebaikan dari kekuatan ilmu adalah bisa mudah mengenali perbedaan antara benar dan dusta dalam perkataan, antara hak dan batil dalam keyakinan, dan antara baik dan jelek dalam perbuatan. Jika kekuatan ilmu ini baik, maka akan membuahkan hikmah, dan hikmah adalah puncak akhlak yang baik, dimana Allah berfirman, “Barangsiapa dikaruniai hikmah, maka sungguh dia telah dikarunia kebaikan yang banyak.” [19]

            Kebagusan dan kebaikan dari kekuatan emosi adalah bisa mencegah dan mengendalikan emosi di atas batasan yang dituntut oleh al hikmah (kebijaksanaan).

            Sedangkan kekuatan syahwat bisa bagus dan baik bila tunduk dibawah kendali akal dan syariat, begitu pula dengan kekuatan adil bisa bagus dan baik dengan menekan syahwat dan emosi dibawah kendali akal dan syariat.

            Kemudian al Ghazali mempermisalkan 4 kekuatan tersebut. Menurutnya, permisalan akal seperti penasehat yang memberikan arahan, sedangkan kekuatan adil adalah kemampuan. Permisalannya ibarat orang yang melaksanakan isyarat akal. Marah adalah bentuk isyarat yang dilaksanakan. Permisalannya seperti anjing buruan yang harus dilatih sehingga ia dilepas dan berhenti berdasarkan isyarat, tidak berdasarkan gejolak syahwat dirinya. Sedangkan permisalan syahwat seperti kuda yang ditunggangi untuk mencari buruan; terkadang terarah dan terlatih, dan terkadang tidak. [20]

            Selanjutnya, al Ghazali menyimpulkan tentang makna akhlak yang baik dengan, “fa man-istawat fîhi hâdzihil khishâl wa-‘tadalat fa huwa husnul khuluqi muthlaqan,[21] wa man-I’tadala fîhi ba’dhuha dûnal ba’dhi fa huwa husnul khuluqi bil idhâfah ila dzâlikal ma’nâ khâshshatan.”

            Sebaliknya, bila kekuatan-kekuatan itu tidak seimbang maka itulah makna akhlak yang buruk. “Maka” kata al Ghazali “jika kekuatan emosi terlalu berlebihan maka itu disebut sembrono (tahawwur), jika terlalu lemah dan kurang maka itu disebut pengecut. Bila kekuatan syahwat terlalu berlebihan maka itu disebut rakus (syarah), dan bila cenderung kurang maka itu disebut impoten (jumûd).

Jadi, standarisasi yang merupakan karakteristik akhlak yang baik adalah titik tengah antara sesuatu yang terlalu berlebihan (radikal kanan) dan sesuatu yang terlalu kurang (radikal kiri). Misalnya, kedermawanan merupakan akhlak yang terpuji, dan akhlak ini berada di tengah-tengah antara sifat kikir dan mubadzir. Allah Ta’ala telah memberikan pujian dengan berfirman, “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta, mereka tidak berlebih-lebihan dana tidak pula kikir dan adalah (pembelanjaaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian” (al Furqan : 67). Demikian juga, yang dituntut berkaitan dengan syahwat atau nafsu makan adalah yang normal, tidak rakus dan tidak pula kehilangan selera makan. Allah Ta’ala berfirman, “….maka dan minumlah, dan jangan berlebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebihan.”[22] (al A’raf : 31) dan Rasulullah juga bersabda, “Sebaik-baik perkara adalah yang pertengahan.” [23] dan standarisasi keseimbangan (mi’yârul I’tidâl) adalah akal akal dan syariat (wa mi’yârul I’tidâl huwal ‘aqlu wasy syar’u). [24]

            Dari sinilah, al Ghazali mengambil kesimpulan bahwa induk dan prinsip akhlak sesuai dengan 4 kekuatan di atas ada 4, yaitu al hikmah (kebijaksanaan), asy syaja’ah (keberanian), al iffah (penjagaan diri) dan al ‘adl (keadilan). [25]

Al Ghazali mengatakan, “Sesungguhnya induk dan prinsip akhlak ada empat, yaitu al hikmah (kebijaksanaan), asy syaja’ah (keberanian), al iffah (penjagaan diri) dan al ‘adl (keadilan). Kebijaksanaan adalah kondisi jiwa untuk memahami yang benar dari yang salah pada semua perilaku yang bersifat ikhtiar (pilihan); keadilan adalah kondisi dan kekuatan jiwa untuk menghadapi emosi dan syahwat serta menguasainya atas dasar kebijaksanaan. Juga mengendalikannya melalui proses penyaluran dan penahanan sesuai dengan kebutuhan; keberanian adalah ketaatan kekuatan emosi terhadap akal pada saat nekad atau menahan diri; dan penjagaan diri (‘iffah) adalah terdidiknya daya syahwat dengan pendidikan akal dan syariat. Maka, dari normalitas keempat prinsip ini muncul semua akhlak yang terpuji.” [26]

 

Perubahan Akhlak[27]

Al Ghazali menolak pendapat orang yang mengatakan bahwa akhlak tidak dapat berubah karena tabiat itu tidak bisa berubah dengan mengemukakan dua argumen :

  1. Al khuluq adalah bentuk batin sebagaimana al khalqu adalah bentuk dhahir. Fisik yang dhahih itu tidak mampu dirubah; yang pendek tidak mampu menjadikan dirinya panjang, yang panjang tidak bisa menjadikan dirinya pendek, dan yang jelek pun tidak mampu memperbagus rupanya, begitu pula dengan batin yang jelek, ia berjalan sebagaimana yang dhahir; tidak bisa dirubah dan berubah.
  2. Mereka mengatakan, kebaikan akhlak itu hanya melenyapkan syahwat dan emosi. Kami sudah mencoba berulangkali dengan perjuangan yang panjang, dan kami tahu bahwa itu termasuk tuntutan dari tabiat, maka ia tidak akan terputus dari anak Adam. Menyibukkan diri dengan hal ini hanya membuang-buang waktu tanpa manfaat. Yang dituntut adalah memutus perhatian hati kepada bagian-bagian yang disegerakan (dunia), tetapi wujudnya tidak mungkin ada (mustahil).

Kemudian al Ghazali membantah pendapat mereka dengan mengatakan, “Seandainya akhlak tidak mengalami perubahan, maka wasiat, nasehat, dan pendidikan tidak berarti apa-apa. Dan Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam tidak akan pernah bersabda, “Hassinû akhlâqakum, perbaikilah akhlak-akhlak kalian.”

Al Ghazali melanjutkan, “Bagaimana hal itu dipungkiri pada akhlak manusia, padahal perbaikan akhlak pada hewan saja dapat terjadi. Sebab, al bazi (sejenis burung predator) dapat diubah dari hewan yang liar menjadi hewan yang jinak. Anjing yang rakus juga bisa dididik, menahan diri dan beretika. Begitu pula dengan kuda dari hewan liar menjadi hewan yang jinak dan patuh. Semua ini merupakan contoh perubahan akhlak.” [28]  “maka” kata al Ghazali “memang kita tidak bisa melenyapkan dan memaksakan hilangnya emosi dan syahwat secara total hingga tidak membekas sama sekali; kita tidak akan mampu. Tetapi kalau kita mengekang dan mengendalikan keduanya dengan riyadhah dan mujahadah, kita mampu melakukannya.” [29]

            Al Ghazali berpendapat bahwa tujuan mujahadah dan riyadhatun nafs di dalam mendidik akhlak bukan mengekang instink yang ada pada dasar biologis manusia, semisal syahwat dan emosi, serta melenyapkan dan menghapus keduanya secara total. Tetapi tujuan mujahadah dan pendidikan akhlak adalah mengendalikan dan mendorongnya ke arah yang normal. Syahwat dan emosi merupakan kebutuhan yang penting dan bermanfaat bagi manusia. Al Ghazali mengungkapkan, “Jika syahwat makanan terputus, maka manusia akan mati; jika syahwat seksual mati, maka proses berketurunan akan terputus; dan jika emosi tidak ada secara total, maka manusia tidak dapat membela dirinya dari sesuatu yang menghancurkan, hingga akibatnya ia akan hancur.” [30]

            Jadi, menurut al Ghazali, akhlak mengalami perubahan; atau dengan kata lain, akhlak dapat diperoleh melalui proses belajar dan dapat pula diubah melalui proses belajar.[31] Yaitu, dengan mendorong jiwa untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang dituntut oleh akhlak yang dimaksud. Maka barangsiapa –misalnya- yang ingin mendapatkan akhlak dermawan, maka ia harus berusaha untuk berlaku derma dengan mengeluarkan hartanya sehingga itu menjadi karakternya.[32]

Metode untuk Merubah Akhlak yang Buruk

            Sekalipun manusia dikaruniai akal yang menjadi sarana untuk berpikir dan merenung tentang tujuan hidup di dunia, tetapi tetap saja ada di antara mereka yang lebih memperturutkan hawa nafsunya sehingga lambat dalam menerima kebenaran dan nasehat. Perilakunya pun terkadang jauh lebih hina daripada binatang ternak. Ini adalah fakta dan diakui oleh sesiapa saja. Tak terkecuali, al Ghazali. Oleh karenanya, beliau membagi manusia dalam hal merubah akhlak menjadi empat tingkatan :

            Pertama, orang lalai yang tidak bisa membedakan antara hak dan batil, dan yang bagus dari yang jelek, bahkan dia tetap berada dalam fitrahnya yang terbebas dari semua keyakinan, dan syahwatnya juga tidak sepenuhnya mengikuti kesenangan-kesenangan. Ini adalah yang paling mudah diobati. Ia hanya butuh pembimbing dan motifasi yang mendorongnya untuk mengikuti –nasehat.

            Kedua, orang yang mengetahui keburukan dari sesuatu yang buruk, tetapi dia belum membiasakan amal shalih, bahkan amalannya yang buruk diperhias seolah-olah baik; dia tunduk kepada syahwatnya dan berpaling dari kebenaran rasionya karena dikuasai oleh syahwatnya, padahal dia tahu keteledorannya, maka urusannya lebih sulit dari yang pertama karena penyakitnya berlipat-lipat. Karena dia wajib melepaskan kebiasaan buruk yang mengakar kuat dalam dirinya, dan mengarahkan jiwanya kepada hal-hal yang berlawanan –dengan kebiasaan buruknya.

            Ketiga, orang yang meyakini bahwa yang buruk itu adalah benar dan bagus. Orang seperti ini, kata al Ghazali, tidak bisa diharapkan penyembuhannya kecuali hanya segelintir saja yang bisa disembuhkan, karena sebab-sebab kesesatannya berlipat-lipat.

            Keempat, orang yang tumbuh di atas keyakinan yang rusak, dan terdidik dalam mengamalkan keyakinannya tersebut; dia melihat keutamaannya dalam banyaknya kejahatan, pembantaian nyawa manusia, dan berbangga-bangga dengan kerusakannya, dan dia menganggap itulah yang bisa mengangkat kedudukannya. Maka, orang ini, kata al Ghazali, tingkatan yang paling sulit diobati. Permisalannya seperti, “termasuk penyiksaan adalah melatih serigala agar beretika, dan mencuci yang hitam agar bisa menjadi putih.”

            Selanjutnya, al Ghazali menyimpulkan bahwa yang pertama adalah orang bodoh, yang kedua adalah orang bodoh dan sesat, yang ketiga adalah orang bodoh, sesat dan fasik, dan yang keempat adalah orang bodoh, sesat, fasik dan jahat (jâhilun wa dhâllun wa fâsiqun wa syirrîrun). [33]

            Sedangkan teori tentang metode untuk mendidik akhlak, al Ghazali mempermisalkan kasus sehat dan sakitnya badan sebagai contoh untuk menjelaskan sehat dan sakitnya jiwa. Beliau mengatakan, “Sesungguhnya kesehatan badan ada pada normalitas kondisinya, dan sakit badan bersumber dari kecenderungan kondisi badan untuk menjauhi normalitas. Demikian pula, normalitas pada akhlak merupakan kesehatan jiwa, dan kecenderungan untuk menjauhi normalitas adalah penyakit atau gangguan.” [34]

Maka, al Ghazali menawarkan  Mujâhadah dan Riyâdhatun Nafs[35] sebagai cara untuk mengobatinya :

Maksud dari mujâhadah dan riyâdhatun nafs dalam mendidik akhlak, menurut al Ghazali adalah mendorong jiwa untuk melakukan amalan-amalan yang dituntut oleh akhlak yang dituntut. [36] maknanya, cara untuk memperbaiki jiwa adalah dengan menghilangkan berbagai kenistaan dan akhlak buruknya, serta meraih keutamaan dan akhlak-akhlak yang baik, sebagaimana cara untuk mengobati anggota badan yang sakit adalah dengan menghilangkan penyakit dan mengusahakan kesembuhannya.

Al Ghazali mengemukakan, “Kondisi badan yang umum adalah yang normal. Perut terancam bahaya karena makanan-makanan, keinginan-keinginan dan berbagai kondisi. Demikian pula, semua anak kecil dilahirkan dalam keadaan fitri, tetapi kedua orang tuanya yang menjadikannya Nashrani, Yahudi atau Majusi. –Atau dengan kata lain, melalui proses pembiasaan dan pendidikan, maka kenistaan-kenistaan diperoleh. Badan pada mulanya tidak diciptakan dalam keadaan kurang sempurna, tetapi ia menjadi sempurna dan kuat melalui proses pertumbuhan dan pemeliharaan dengan makanan. Demikia pula jiwa, ia diciptakan dalam keadaan kurang, yang bisa mengalami kesempurnaan. Jiwa mengalami kesempurnaan melalui proses pendidikan dan pengajaran akhlak serta santapan ilmu. Jika mengubah kenormalan badan yang sakit hanya dapat diatasi dengan lawannya –misalnya, panas dengan dingin atau sebaliknya, dingin dengan panas—begitu pula akhlak buruk yang merupakan penyakit hati juga dapat diobati dengan lawannya. Oleh karena itu, penyakit kebodohan diobati dengan belajar, penyakit bakhil diobati dengan berusaha dermawan, penyakit sombong diobati dengan sikap rendah hati, dan penyakit rakus diobati dengan mengurangi selera makan.”[37]

Setelah itu, al Ghazali memperingatkan bahwa mengobati hati atau jiwa itu lebih utama daripada mengobati badan yang sakit. Karenanya sakitnya badan hanya akan berujung kepada kematian sementara sakitnya hati –wal ‘iyadhu billah- akan mengekal setelah mati selama-lamanya.

Tetapi, bila perilaku sudah menjadi karakter dan mengakar kuat di dalam jiwa, maka harus digunakan metode tadrij (bertahap) yaitu dengan memindahkan si individu dari akhlak yang buruk menuju akhlak lain yang lebih ringan, dan terus seperti itu hingga akhirnya ia terbebas dari akhlak buruk yang harus dihilangkan. Cara seperti ini, menurut al Ghazali, dapat diterapkan pada semua akhlak buruk. Misalnya, jika seseorang melihat kerakusan menguasai dirinya, maka ia harus berpuasa dan mengurangi makan. Setelah itu, ia harus memaksakan diri menyediakan makanan yang enak dan memberikannya kepada orang lain dan ia sendiri tidak boleh memakannya, sehingga jiwanya kuat menghadapi hal itu. Alhasil, kesabaran menjadi kebiasaan dan kerakusan akan menghilang. [38]

Agaknya, ada kesamaan antara metode al Ghazali dalam menggunakan pendekatan penahapan ketika mengobati akhlak yang buruk dengan metode al Kindi dan Abu Bakar ar Razi dalam menggunakan pendekatan yang sama ketika melakukan terapi yang pertama terhadap kesedihan[39], dan membebaskan yang kedua dari hawa nafsu dan syahwat[40].

Terlihat bahwa al Qur’an telah mendahului al Kindi, ar Razi dan al Ghazali dalam menggunakan pendekatan penahapan dalam memperbaiki perilaku. Al Qur’an telah menggunakannya dalam mengatasi pengaruh khamer dan riba’. Sebab al Qur’an tidak mengharamkan keduanya secara langsung, tetapi mengharamkan keduanya secara bertahap. Al Qur’an menjauhkan manusia dari khamer dan riba secara bertahap sampai diharamkan secara total.

Para terapis behavioral mulai menggunakan metode ini pada abad XX dengan mengikuti metode shaping yang digunakan Skinner dalam penelitian-penelitiannya tentan respon bersyarat (conditioning response). Joseph Wolpe menggunakan metode ini dalam melakukan terapi phobia (rasa takut) yang berkaitan dengan hal-hal tertentu, yaitu dengan melakukan respon yang bertentangan dengan phobia. Misalnya, bersikap rileks terhadap rangkaian benda-benda yang mirip dengan sesuatu yang mirip dengan sesuatu yang menimbulkan ketakutan secara bertahap. Tetapi cara itu disusun dalam sebuah sistematika yang bertahap, mulai dari sesuatu yang paling sedikit menimbulkan ketakutan hingga yang paling banyak.

Dalam hal ini, sesuatu yang memang ditakuti sesorang dan menjadi tujuan terapi diletakkan pada tingkat yang tertinggi. Kemudian terapi dimulai dengan mengajarkan kepada si klien untuk bersikap rileks ketika membayangkan sesuatu yang dapat menimbulkan tingkat ketakutan yang lebih besar. Terapi harus terus dilakukan sampai rasa takut tersebut hilang. Demikianlah, terapi berlanjut dengan membebaskan diri secara bertahap dari ketakutan yang berkaitan dengan rangkaian benda-benda yang menimbulkan ketakutan hingga terapi berakhir jika si klien merasa terbebas dari ketakutan terhadap benda yang berada di puncak rangkaian tersebut. Pada dasarnya, itulah awal mula terapi pembebasan diri dari rasa ketakutan terhadapnya.” [41]

Tetapi perlu dicatat bahwa terapi akhlak yang buruk, dalam pandangan al Ghazali, meniscayakan aspek teoritis dan praktis, dan penyembuhan hanya terjadi melalui proses yang bersifat teoritis dan praktis secara bersamaan. Teoritis berarti mempelajari dan menganalisa akhlak yang buruk, dan praktis bermakna merubah akhlak buruk tersebut dengan akhlak yang berlawanan. [42]

             Jadi, metode al Ghazali dalam merubah akhlak yang buruk adalah dengan mempelajari akhlak tersebut, dan memaksakan diri melakukan akhlak yang berkebalikan dengan akhak tersebut. Kesimpulan ini terkandung dalam firman Allah dalam satu kalimat yang berbunyi, “wa amma man khâfa maqâma rabbihi wa nahan nafsa ‘anil hawâ fa innal jannata hiyal ma’wâ, dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya, dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggalnya.” (an Nâzi’ât : 40-41).

Penutup

            Dari pemaparan tentang konsep akhlak perspektif Imam al Ghazali di atas, ada beberapa kesimpulan : pertama, definisi akhlak yang disebutkan oleh al Ghazali sama dengan definisi para ulama’ –seperti Ibnu Miskawaih, al Jurjani, al Jâhizh, dan Abdurrahman al Maidani-, sekalipun dengan bahasa yang berbeda, yaitu, ’Ibâratun ‘an haiatin fin nafsi râsikhatin, ‘anha tashdurul af’âl bi suhûlatin wa yusrin min ghairi hâjatin ila fikrin wa rawiyyatin; kedua, akhlak terbagi menjadi dua, yaitu akhlak baik dan akhlak buruk. Standarisasi dari keduanya adalah kenormalitasan-ketidaknormalitasan dalam kekuatan dan kesempurnaan hikmah, kekutan emosi dan syahwat serta ketaatannya terhadap akal dan syariat sekaligus; ketiga, akhlak bisa dirubah dengan mujahadah dan riyâdhatun nafs, yaitu dengan mendorong jiwa untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang dituntut oleh akhlak yang dimaksud; keempat, metode untuk merubah akhlak yang buruk adalah dengan mengenalinya, dan melatih diri dengan melakukan akhlak yang berkebalikan dengan akhlak tersebut. Bila akhlak tersebut sudah mengakar kuat dalam diri yang bersangkutan maka harus diobati dengan cara tadrij (bertahap). Wallâhu a’lam bish shawâb.

 

[1]  . Al-Ghazali, nama lengkapnya adalah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali di lahirkan di Tusia di daerah Khurasan (Persia), pada pertengahan abad ke-5 Hijriyah tepatnya pada tahun 450 Hijriyah bertepatan dengan 1059 M. Tetapi ada juga yang berpendapat bahwa ia dilahirkan di Ghazalah, yang terletak di ujung Thus, sehingga dapat dikatakan ia memiliki darah Persia.  Al-Ghazali memulai pendidikannya di wilayah kelahirannya Tus dengan mempelajari dasar-dasar pengetahuan. Selanjutnya ia pergi ke Nisyafur dan Khurasan yang pada waktu itu kedua kota tersebut terkenal dengan pusat ilmu pengetahuan terpenting di dunia Islam. Di kota Nisyafur inilah Al-Ghazali berguru kepada Imam al-Haramain Abi al-Ma’ali al-Juwainy, seorang ulama yang bermazhab Syafi’i yang pada saat itu menjadi guru besar di Nisyafur. Setelah itu Al-Ghazali berkunjung kepada Nidzam al-Mulk di kota Mu’askar, dan darinya ia mendapat kehormatan dan penghargaan yang besar, sehingga ia tinggal di kota itu enam tahun lamanya. Pada tahun 483 H/1090 M, ia diangkat menjadi guru di sekolah Nidzamah Baghdad, dan pekerjaannya itu dilaksanakan dengan sangat berhasil sehingga banyak para penuntut ilmu dan pengagumnya berguru kepadanya. Pada tahun 487 Hijriyah, khalifah al-Mustadhir meminta Ghazali untuk menanggapi pemikiran kaum Islamiyah, yang terkenal dengan al-Bathiniyah atau al-Ta’limiyah. Pada saat itu mereka merupakan kekuatan yang luar bisaa. Dan Al-Ghazali sampai menulis tiga buku untuk menanggapi pemikiran mereka.

Setelah itu, Al-Ghazali mengalami krisis psikologi yang serius dan mematikan seluruh kegiatannya serta membuatnya meninggalkan kegiatan mengajarnya. Dalam bukunya al-Munqidz Min ad-Dhalal, Al-Ghazali menyatakan bahwa krisis psikologilah yang membuatnya meninggalkan kedudukannya di madrasah Nizhamiyah. Pekerjaan itu ditinggalkannya sekitar tahun 484 H, Untuk menuju Damsyik dan dikota ini ia merenung, membaca dan menulis selama kurang lebih 2 tahun, dengan tasawuf sebagai jalan hidupnya.  Kemudian ia pindah ke Palestina dan disinipun ia tetap merenung, membaca dan menulis dengan mengambil tempat di masjid Baitul Maqdis. Sesudah itu bergeraklah hatinya untuk menjalankan ibadah haji, dan setelah selesai pulang ke negeri kelahirannya sendiri yaitu kota Tus dan disana ia tetap seperti bisaanya, berkhalwat dan beribadah.

Karena desakan penguasa pada masanya, yaitu Muhammad, Al-Ghazali mau kembali mengajar di sekolah Nazamiyyah di Naisabur tahun 499 H. akan tetapi pekerjaan ini berlangsung 2 tahun, untuk akhirnya kembali ke kota Tus lagi, dimana ia kemudian mendirikan sebuah sekolah untuk para fuqaha dan sebuah biara (Khangak) untuk para mutasawwifin. Di kota itu pula ia meninggal dunia pada tahun 505 H/1111M, dalam usia 54 tahun.

[2]  .  lih. Mulyadi Kartanegara, Panorama Filsafat Islam, Cet. II, Meri 2005, Mizan Media Utama, Bandung, Hlm. 67.

[3]  . Saintlânâ, Târîkhul Madzâhib al Falsafiyyah, Juz I, hlm. 174 dalam al Falsafah al Akhlâqiyyah al Aflâthûniyyah ‘inda Mufakkiril Islâmî, Dr. Nâjî at Takrîtî, 2007, Darul Andalus, Beirut, hlm.17.

[4]  . Imam Syamsuddin Abu Abdillah Ibnu Qayyim al Jauziyyah, al Fawâ’id, 1414/1993, Dar al Fikr-Beirut, hlm. 93. Terkait dengan keterkaitan antara kualitas iman dan akhlak seseorang, silahkan baca artikel di : http://www.oaseimani.com/akhlak-mulia-wujud-nyata-kualitas-iman-seorang-hamba.html  diambil pada hari Kamis, 19 Januari 2012 pukul 22:59 WIB.

[5]  . Abu Abdirrahman al Khalil bin Ahmad al Farahidi, Kitâbul ‘Ain, Tahqiq : Dr. Mahdî al Makhzûmî dan Dr. Ibrâhîm as Sâmirâ’î, Dar dan Maktabah al Hilâl, Juz IV, hlm. 151.

[6]  . Terkait bahwa makna al khulqu adalah ad dîn, selain disebutkan oleh Ibnu Manzhur dalam Lisânul ‘Arab, Fairuz Abadi juga menyebutkan makna ini. Fairuz Abadi mengatakan, “Ketahuilah bahwa semua (syariat) agama adalah akhlak, maka sesiapa yang menambah akhlakmu berarti dia menambah agamamu.” (I’lam annad dîna kullahu khuluqun fa man zâda ‘alaika fil khuluqi zâda ‘alaika fid dîn). (Bashâir dzawit tamyîz, juz II, hlm. 568).

[7]  .  Muhammad bin Mukarram bin Manzhûr al Afriqi al Mishri, Lisânul ‘Arab, Daru Shâdir, Beirut, Cet. I, Juz X, hlm. 85.

[8]  . Ibid. lihat juga : Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali (w. 505 H), Ihyâ’ ‘Ulûmiddîn, Murâja’ah : Shidqi Muhammad Jamil al ‘Aththar, 1428-1429 H/2008, Darul Fikr, Beirut, Juz III, hlm.57.

[9]  .  Inilah point terpenting yang ditekankan oleh al Ghazali dalam mendefinisikan akhlak di atas, yaitu bahwa kondisi di dalam jiwa yang merupakan sumber perilaku harus bersifat tetap (konstan atau istiqamah) “Pasalnya,” kata al Ghazali “orang yang mengeluarkan kekayaannya jarang-jarang karena ada kebutuhan yang mendesak, tidak bisa dianggap orang yang dermawan selama sifat tersebut belum mengakar kuat dalam jiwanya. Kami mensyaratkan agar perilaku-perilaku tersebut berjalan secara spontan tanpa melalui proses berpikir dan merenung karena orang yang terbebani ketika mengeluarkan harta atau diam ketika marah dengan susah payah dan merenung terlebih dahulu, maka tidak dapat disebut sebagai orang yang dermawan dan santun –as sakha’ wal hilm.” (Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 57).

[10]  .  Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid.

[11]  . Agaknya definisi akhlak menurut al Ghazali hampir sama dengan pemahaman trait (sifat) yang digunakan Gordon W. Allport pada masa modern ini. Menurut Allport, trait (sifat) adalah model perilaku yang bersifat umum dan relatif menetap yang bersumber dari individu dalam berbagai situasi. Trait berupa kesiapan atau kekuatan atau dorongan di dalam diri individu yang mendorong dan mengarahkan perilakunya dengan cara tertentu. Orang yang memiliki sifat dermawan misalnya, dalam pandangan Allport selalu dalam keadaan siap untuk bersikap dermawan dalam semua situasi dan kondisi. Lihat : Muhammad Utsman Najati, ‘Ilmun Nafs wal Hayât : Madkhal ilâ ‘Ilmin Nafsi wa Tathbîqâtihi fil Hayât, cet. XIII, Kuwait, Darul Qalam, 1991, hlm. 367-368.

[12]  .  Ali bin Muhammad bin Ali al Jurjani, at Ta’rîfât,  Tahqiq : Ibrahim al Abyârî, Cet. I, 1405 H, Dârul Kitâb al ‘Arabî, Beirut, Juz I, hlm. 136.

[13]  .  Thâha Abdussalam Khudhair, Falsafatul Akhlâq ‘inda Ibni Miskawaih, 1417 H/ 1997 M, hlm. 26

[14]  .  al Jahizh, Tahdzîbul Akhlâq, Darush Shahâbah lit Turâts, Cet. I, 1410 H/ 1989 M, hlm. 12.

[15]  . Abdurrahman Hasan Habnakah al Maidani, al Akhlâq al Islâmiyyah wa Ususuhâ, Cet. I, 1399 H/ 1979 M, Darul Qalam, Damaskus, Juz I, hlm. 7.

[16]  .  Disamping akhlak, ada kata padanan yang hampir sama, yaitu moral dan etika. Ketiganya memiliki pengertian yang berbeda. Moral berasal dari bahasa latin yaitu mos, yang berarti adat istiadat yang menjadi dasar untuk mengukur apakah perbuatan seseorang baik atau buruk. Jadi, sebuah perbuatan dianggap baik atau buruk secara moral hanya bersifat lokal. Sedangkan akhlak adalah tingkah laku baik, buruk, salah benar, dimana penilaiannya dipandang dari sudut hukum yang ada di dalam ajaran agama. Perbedaan dengan etika, yakni etika adalah ilmu yang membahas tentang moralitas atau tentang manusia sejauh berkaitan dengan moralitas. Dari penjelasan tersebut dapat diambil kesimpulan bahwa etika adalah ilmu, moral adalah ajaran, dan akhlak adalah tingkah laku manusia.  Lihat : http://id.wikipedia.org/wiki/Akhlak pada hari Ahad, 8 Januari 2012 pukul 13:28 WIB.

[17]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 58.

[18]  . Menurut al Ghazali, tidak ada yang memiliki akhlak yang sempurna, dimana semua kekuatan ilmu, kekuatan emosi, kekuatan syahwat dan kekuatan adil di antara tiga kekuatan tersebut seimbang kecuali Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam, berbeda dengan Abu Bakar ar Razi. Menurutnya, al fadhîlah –yang dimaksud al fadhîlah di sini adalah ishlâhu akhlâqin nafs ‘an tharîqi ittibâ’il ‘aqli wa qam’il hawâ wa tarkisy syahawât— tidak bisa diraih dengan sempurna kecuali oleh lelaki filosof yang utama, lelaki filosof yang sempurna itu adalah Plato.  (lih. Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 59 dan Dr. Nâjî at Takrîtî, ibid, hlm. 158).

[19]  . al Baqarah : 269.

[20]  . Sepertinya Imam al Ghazali tidak bisa terlepas dari Ibnu Miskawaih karena permisalan yang dikemukakan oleh keduanya hampir sama. Ibnu Miskawaih mempermisalkan daya syahwat, daya emosi dan daya rasional dengan seorang pemburu yang menunggang kuda dengan mengendalikan anjing untuk berburu. Jika orang itu mampu mengendalikan, mengarahkan dan menguasai kuda sekaligus anjingnya, lalu keduanya patuh untuk berjalan, berburu, dan mengikuti seluruh perintah tuannya, maka tidak diragukan bahwa ketiganya akan hidup harmonis, dan sama-sama sejahtera. Tetapi, misalnya, jika kuda tidak patuh, maka ia akan berlari kea rah yang berbahaya sehingga pemburu dan anjingnya akan mengalami kehancuran. Demikian pula jika anjing tidak patuh pada pemburu, maka manakala melihat sesuatu dari kejauhan yang ia sangka buruan, ia akan berlari mengejarnya dan menarik pemburu dan kudanya, sehingga mereka semua mengalami bahaya. Dalam contoh ini terkandung peringatan terhadap berbagai bahaya yang menimpa manusia jika daya rasional tidak menguasai dua daya lainnya, yaitu daya emosi dan daya syahwat.  Ibnu Miskawaih, Tahdzîbul Akhlak, hlm. 44-45 dalam Dr. Muhammad ‘Utsmân Najâtî, ibid, hlm. 76.

[21]  . Istilah al khuluqul hasan menurut al Ghazali sama dengan al fadhîlah menurut Ibnu Miskawaih. Standarisasi kebaikan akhlak atau keutamaan ini pun sama, yaitu keseimbangan dalam kekuatan emosi, rasional dan syahwat. Ibnu Miskawaih menegaskan, “Kullu fadhîlatin fa hiya wasathun bainar radzâ’il, keutamaan adalah pertengahan diantara kehinaan.” Dan dalam kesempatan yang lain, Ibnu Miskawaih berkata, “Li kulli fadhîlatin tharfâni mahdûdâni yumkinul isyârah ilaihimâ wa ausâthu bainahumâ katsîratun lâ nihâyata lahâ wa lâ yumkinul isyâratu ilaihâ, illa annal wasatha al haqîqî huwa wâhidun wahuwal ladzî sammainâhu fadhîlatan.” (lihat. Dr. Abdul Azîz Izzat, Ibnu Miskawaih ; Falsafatuhul Akhlâqiyyah wa Mashâdiruhâ, Syirkatu Maktabah wa Mathba’ah Mushthafâ al Bâbai al Halbî wa Aulâdihi bi Mishra, hlm. 279-280).

[22]  .  al A’raf : 31

[23]  .  Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 62.

[24]  .  Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, Mîzânul ‘Amal, taqdim : Sulaiman Sulaim al Bawwab, 1986 M, Darul Hikmah, Beirut, hlm. 60 dan Dr. Sya’ban Jâbullah Ridhwan dkk, ‘Ilmun Nafsi fit Turâts al Islâmî, Taqdim : Dr. Muhammad ‘Utsman Najati dan Dr. Abdul Halim Mahmud as Sayyid, Cet. I, 1429 H/ 2008 M, Darus Salam, Kairo, Juz II, hlm. 744.

[25]  . 4 Induk akhlak inipun sama dengan apa yang dipaparkan oleh Ibnu Miskawaih dalam bukunya Tahdzîbul Akhlâq wa Tathhîrul A’râq. Menurutnya, keutamaan itu ada empat macam, yaitu al hikmah, al iffah, asy syaja’ah dan al ‘adalah. Al hikmah adalah keutamaan jiwa rasional, yaitu mengenal seluruh maujudat  (makrokosmos), isu-isu kemanusiaan, dan isu-isu ketuhanan; al iffah adalah keutamaan jiwa syahwat, yaitu jika manusia memperlakukan syahwatnya sesuai dengan arahan jiwa rasional yang memiliki kemampuan membedakan sehingga tidak tunduk pada syahwat dan menjadi budak nafsu; asy syaja’ah adalah keutamaan jiwa emosional, yaitu jika jiwa tunduk pada jiwa rasional. Manusia tidak akan takut pada hal-hal yang mengejutkan jika perbuatannya baik dan bersabar atas cobaan dengan cara yang terpuji; sedangkan al ‘adalah adalah keutamaan jiwa yang terjadi karena terkumpulnya ketiga keutamaan di atas yang kita biasakan. Hal itu terjadi ketika daya-daya itu saling berdamai satu sama lain, dan tunduk pada daya rasional yang berkapasitas membedakan, sehingga tidak saling beradu dan bergerak menuju berbagai keinginannya atas dasar tabiat yang buruk. (Dr. Muhammad ‘Utsmân Najâtî, ibid, hlm. 85).

[26]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, Ihya’ ‘Ulûmiddîn, hlm. 58.

[27]  .  Ibnu Miskawaih menyebutkan perbedaan para filosof tentang apakah akhlak itu bersifat thabi’I (alami, bawaan) ataukah muktasab (diperoleh melalui usaha). Pendapat pertama, akhlak itu thabi’I yang dipusatkan dalam jiwa, dan ini mustahil bisa dirubah karena manusia pasti baik atau buruk sesuai mereka diciptakan; kedua, akhlak itu muktasab, karenanya akhlak bisa dirubah. Argumentasi yang dikemukakan pendapat kedua ini adalah bahwa tidak ada akhlak yang menjadi tabiat dalam jiwa, dan tidak mustahil bila manusia berubah dari satu akhlak ke akhlak yang lain. Akhlak bisa berpindah –atau berubah- dengan didikan dan nasehat-nasehat, cepat atau lambat. Pendapat kedua inilah yang dipilih oleh Miskawaih. (Thâha Abdussalam Khudhair, ibid, hlm. 41-42).  Pendapat kedua ini pula yang dipilih oleh Aristoteles. Dalam bab,  “al Kitab ats Tsânî : Nazhariyatul Fadhîlah”, Aristoteles menjelaskan bahwa fadhîlah (keutamaan) itu ada dua, yaitu keutamaan akal dan akhlak. Yang pertama didapat dengan belajar dan yang kedua didapat dengan kebiasaan. Kemudian Aristoteles menyimpulkan, “annahu lâ tûjad wâhidatun minal fadhâ’il al akhlâqiyyah hâshilatun fînâ bith thab’I, inna asyya’ath thab’I lâ yumkinu bi fi’lil ‘âdati an tashîra aghyâra mâ hiya kâ’inatun, menurut kami, tidak ada satu pun dari keutamaan akhlak yang dihasilkan dengan alami, sesungguhnya sesuatu yang betul-betul alami tidak mungkin berubah dengan kebiasaan.” (‘Ilmul Akhlaq ilâ Nîqâmâkhus li Aristhathalis, diterjemahkan ke dalam bahasa Arab oleh Ahmad Luthfi as Sayyid, al Hai’ah al Mishriyyah al ‘Ammâh lil Kitâb, Juz I, hlm. 225-226). Berbeda dengan pendapat di atas, Socrates, bapak filsafat Yunani klasik, sebagaimana yang dipromosikan oleh Plato, muridnya, bahwa moralitas bersifat fitri. Yakni, pengetahuan tentang baik-buruk atau dorongan untuk berbuat baik sesungguhnya telah ada pada sifat alami pembawaan manusia (fitrah/innate nature).  (M. Amin Abdullah, Antara al Ghazali dan Kant : Filsafat Etika Islam, Cet. I, Agustus 2002 M/ Jumadats Tsâniyah 1423 H,  Penerbit Mizan, Bandung, hlm. 16).

[28]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 60.

[29]  . Ibid, hlm. 60.

[30]  . Ibid, hlm. 61.

[31]  . Sekalipun demikian, al Ghazali tidak memungkiri adanya pengaruh bawaan. Pasalnya, dia menjelaskan bahwa akhlak yang baik disebabkan oleh kekuatan akal dan kesempurnaan hikmah yang normal; juga karena kekuatan emosi dan syahwat yang normal; serta ketaatannya terhadap akal dan syariat sekaligus. Normalitas ini didapatkan melalui dua jalan, yaitu : Pertama, kemurahan ilahi dan kesempurnaan fitri, dimana manusia diciptakan dan diberi kesempurnaan akal dan akhlak yang baik serta cukup untuk menguasai syahwat dan emosi, bahkan keduanya dicipta dengan seimbang dan tunduk kepada akal dan syariat sehingga ia menjadi tahu tanpa melalui proses pengajaran dan terdidik tanpa perlu pendidikan. Kedua, akhlak tersebut diperoleh melalui mujahadah (mendekatkan diri kepada Allah) dan riyâdhatun nafs (olah batin); maksud saya, membawa jiwa untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang dituntut akhlak yang seharusnya. Misalnya, orang yang ingin memperoleh akhlak kedermawanan, maka caranya dengan membiasakan diri melakukan perbuatan derma, yaitu mengeluarkan harta. Ia harus menuntut diri melakukan hal itu dengan konsisten dan bersungguh-sungguh, sehingga watak dermawan itu menjadi miliknya dan ia mampu melakukannya dengan mudah. Ibid, hlm. 62.

[32]  .  Zaki Mubarak, al Akhlâq ‘indal Ghazâlî, Cet. I, 1408 H/ 1988 M, Darul Jîl, Beirut, hlm. 156.

[33]  .  lih. Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 61.

[34]  . Ibid, hlm. 65.

[35]  . Kiranya, kita pun harus ber-mujahadah untuk memperbaiki akhlak-akhlak kita. Ibnu Mubarak, sebagaimana yang diabadikan oleh Ibnul Jauzi di dalam kitab monumentalnya, Shifatus Shafwah, pernah memberikan nasehat yang berbunyi, “Innash shâlihîna fîmâ madhâ kânat anfusuhum tuwâtîhim ‘alal khairi ‘afwan, wa inna anfusanâ lâ takâdu tuwâtînâ illâ ‘ala karhin fa yanbaghî lanâ an nakrahahâ, “Sesungguhnya orang-orang shalih sebelum kita terbiasa melakukan kebaikan dengan sukarela, sedangkan jiwa-jiwa kita hampir tidak bisa terbiasa berbuat kebaikan kecuali dengan dipaksa, maka kita pun harus memaksanya.” (lih. Ibnul Jauzi, Shifatus Shafwah,  ditahqiq dan dita’liq oleh Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut, Cetakan tanpa tahun, Juz IV, hlm. 145, dan Ibnul Jauzi, Ensiklopedi Hikmah, Penyusun : Ibnu Abdil Bari, Cet. I, Agustus 2011, Pustaka Arafah, Solo, hikmah nomor 501, hlm. 296). Bila Ibnu Mubarak berkata demikian, lantas bagaimana dengan kita??

[36]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, Ibid, hlm. 62.

[37]  . Ibid, 65.

[38]  . lih. Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 66.

[39]  .  Diantara cara membebaskan untuk membebaskan diri dari kesedihan yang disebutkan al Kindi adalah dengan mengingat faktor-faktor penyebab kesedihan dari diri sendiri, dan dari orang lain di masa lalu serta faktor penyebab kesenangan, karena hal itu sangat membantu kita untuk mendapatkan hiburan dari kesedihan di masa sekarang. Lih. Al Kindi, al Hîlah fî Daf’il Ahzân, hlm. 14-15 dalam  Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, ad Dirâsât an Nafsâniyyah ‘indal ‘Ulamâ’il Muslimîn, Cet. I. 1414 H/ 1993 M, Kairo, Darusy Syurûq, hlm. 34.

[40]  .  ar Razi menegaskan bahwa mengekang dan mengendalikan hawa nafsu merupakan hal wajib menurut pendapat semua orang, setiap orang yang berakal dan semua agama. Sebab, sebagian besar gejala jiwa yang hina –atau dengan makna lain, penyakit jiwa –bersumber dari hawa nafsu dan syahwat. Ar Razi juga menjelaskan bahwa mencegah syahwat merupakan sesuatu yang sangat sulit bagi banyak orang. Tetapi kesulitan yang dihadapi orang dalam hal itu, akan terasa ringan melalui pembiasaan, apalagi jika dilakukan secara bertahap. Pertama-tama, dengan membiasakan diri mencegah syahwat yang ringan dan meninggalkan keinginan yang tidak dibenarkan akal dan rasio. Kemudian dilanjutkan ke tahap yang lebih tinggi sehingga menjadi akhlak dan kebiasaan; nafsu syahwatnya dapat dikalah serta terbiasa tunduk pada jiwa rasional. Akhirnya, timbul kebahagiaan akibat dari mengekang hawa nafsu, memanfaatkan rasio dan akal, serta menyiasati semua urusannya dengan rasio dan akal. Lih. Abû Bakar ar Razi, Ath Thibbur Rûhânî, hlm. 32-33 dalam Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, ibid, hlm. 43.

[41]  .  Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, Ibid, hlm. 194-195.

[42]  . Metode ini juga diikuti oleh Fakhruddin ar Razi dalam merubah akhlak yang buruk. Dalam terapi sifat bakhil misalnya, ar Razi meniscayakan pengobatannya dengan metode ilmu dan praktik.  Ar Razi juga menyimpulkan, “Walhasil, ahli terapi akhlak tercela memberdayakan syahwat atas emosi serta dengan lawannya (reciprocal inhibition). (Fakhruddin ar Razi, an Nafs war Rûh wa Syarh Quwâhumâ, hlm. 123, dalam Dr. Muhammad ‘Utsman Najati,  Jiwa dalam pandang Filosof Muslim, Terj. Gazi Saloom, S.Psi, Cet. I, Oktober 2002, Pustaka Hidayah, Bandung, hlm. 334-336).

Semoga bermanfaat.

Akhukum fillah, Ibnu Abdil Bari el ‘Afifi

*Ikhwanuddin : Mahasiswa Pascasarjana ISID [Institut Studi Islam Darussalam] Gontor-Ponorogo.