OaseImani.com

Karena Iman Butuh Siraman

Analisa Sederhana tentang Runtuhnya Khilafah Utsmaniyah (Selesai)

by Leave a Comment

B. Penyimpangan Ilmiah

Inilah bentuk-bentuk penyimpangan akidah yang telah dialami oleh mayoritas dunia Islam pada beberapa abad terakhir. Adapun dalam bidah ilmiah, penyimpangan yang terjadi adalah :

[1]- Aspek Pendidikan dan kurikulum pendidikan

Syaikh Muhammad Kurdi ‘Ali dalam Khuthathu al-Syam menyebutkan bahwa  benih-benih kemunduran dunia pendidikan Islam mulai terihat jelas pada abada IX Hijriyah. Keadaan ini semakin parah pada abad X dan XI Hijriyah. Pada abad XII Hijriyah, sama sekali tidak ada hal yang jadid maupun tajdid (pembaharuan, pencerahan). Ilmu pengetahuan dunia maupun ilmu-ilmu syar’i macet total, berhenti di tempat dan tidak mengalami peningkatan sedikitpun.

Ustadz Muhammad Qutb dalam Waqi’una al-Mu’ashir menyebutkan dua bentuk kemunduran dunia pendidikan masa tersebut; Pertama. Membuang materi ilmu pengetahuan umum (al-‘ulum al-kauniyah) seperti kimia, fisika, biologi, matematika, ekonomi, politik dan seterusnya, dari sekolah-sekolah di dunia Islam. Kedua, Ilmu-ilmu syar’i mengalamai masa kebekuan, kejumudan dan statis dengan kuatnya keyakinan telah tertutupnya pintu ijtihad. Sebagai akibatnya, banyak persoalan masa tersebut yang tidak mendapatkan jawaban dari syariat dikarenakan tidak adanya ijtihad. Solusinya, produk pemikiran Barat diadopsi untuk menjawab tantangan yang dihadapi oleh dunia Islam.

Kurikulum pendidikan pada masa itu juga sangat tidak memenuhi tuntutan zaman. Para ulama sibuk membuat mukhtashar, syarh dan hasyiyah. Sebagian besar sekolah dan universitas di dunia Islam mengajarkan aqidah berdasar madzhab Asy’ariyah –Maturidyah, dan warna ilmu kalam-filsafat sangat kental mewarnai pelajaran aqidah. Pelajaran-pelajaran inti lainnya diisi oleh ilmu mantiq, ilmu sejarah (sejarah para ulama thareqat), ilmu hikmah (filsafat Yunani kuno dan para filosof atheis seperti Ibnu Sina dll), tafsir para ulama Asy’ariyah-Maturidiyah-Mu’tazilah dan ilmu tasawuf.

Secara ringkas, syaikh Muhammad Bahjat al-Atsari dalam A’lamu al-‘Iraq menyebutkan bahwa ilmu pada masa itu dipelajari bukan untuk mengatur kehidupan dunia, melainkan untuk mencari berkah !!!!

[2]- Fanatisme Madzhab

Fanatisme madzhab begitu kuat menggejala di masa itu, tidak saja di kalangan awam namun juga dikalangan ulama. Universitas al-Azhar menjadi ajang rivalitas para ulama madzhab al-Hanafi dan madzhab al-Syafi’i. Demi membela pendapat madzhabnya, para ulama  masa itu berani melakukan taqlid buta dan menyelisihi nash-nash yang sharih. Imam Mahmud Syukri al-Aluzi, seorang ulama besar pakar tafsir, menyebutkan bahwa secara terang-terangan para qadhi (hakim agama) daulah ‘Utsmaniyah menyatakan di hadapannya bahwa bila pendapat madzhab al-Hanafi dalam buku Maniyatul a-Mushali bertentangan dengan hadits shahih dalam shahih al-Bukhari, mereka akan memegangi pendapat dan membuang hadits shahih tersebut.[1]

Syaikh Muhammad Yusuf al-Banuri mengisahkan bahwa gurunya, syaikh Muhammad Anwar Syah al-Kasymiri telah menghabiskan separuh umurnya yaitu tiga puluh tahun untuk mempertahankan madzhab al-Hanafi. Menurutnya, ia telah berusaha meneguhkan bangunan madzhab al-hanafi sehingga tidak akan runtuh dalam seratus tahun berikutnya.

Pada masa daulah ‘Utsmaniyah, madzhab al-Hanafi menjadi madzhab resmi negara. Seluruh mufti dan qadhi harus bermadzhab Hanafi. Seorang yang menganut madzhab al-Hanafi lalu berpindah ke madzhab lain, akan dihukum ta’zir. Ta’ashub madzhab ini tidak terbatas dalam masalah fiqih saja, namun juga masuk dalam bidang lain seperti bahasa. Dengan menguatnya sikap taqlid dan Ta’ashub madzhab, kemampuan istinbath dan ijtihad para ulama pun sedikit demi sedikit melemah dan akhirnya mati. Ulama-ulama yang mencoba mendobrak tradisi ini, seperti imam al-Syaukani dan Mahmud Syukri al-Alusi, mendapat tekanan hebat dari penguasa, ulama dan masyarakat.

[3]- Ditutupnya pintu ijtihad

Setiap zaman akan menghadapi masalah-masalah baru yang tidak pernah dialami oleh zaman sebelumnya. Untuk itu, senantiasa diperlukan ijtihad dan istinbath ahkam dari nash-nash Al-Qur’an dan al-Sunah. Namun mulai awal abad V Hijriyah, dikalangan umat Islam mulai berkembang pemikiran bahwa pintu ijtihad telah tertutup, karena tidak adanya ulama yang mencapai derajat mujtahid mutlak, merajalelanya kesesatan dan hawa nafsu, serta sedikitnya para ulama yang bersikap wara’.

Para ulama yang mencoba membuka kembali usaha-usaha untuk tajdid, ittiba’ dan ijtihad menghadapi tekanan berat dari berbagai pihak. Di antaranya yang paling terkenal adalah peristiwa di damaskus, 1313 H yang dikenal dengan “peristiwa mujtahidin.” Bermula dari diskusi segelintir ulama ; imam Jamaludien al-Qasimi, syaikh Abdu Razaq al-Baithar, syaikh Salim Samarah, syaikh Badrudien al-Maghribi, syaikh Taufiq Afandi al-Ayyubi, Syaikh Amin al-Safar Jalani, syaikh Said al-Ghar dan syaikh Musthafa al-Halaq, di masjid Damaskus. Mereka akhirnya dihadapkan kepada pengadilan daulah Utsmaniyah di Damskus, pada hari Sabtu 11 Sya’ban 1313 H. Mereka diadili karena dituduh mengkaji buku-buku hadits dan mengistinbathkan ahkam, mencari dalil atas berbagai pendapat fikih yang sudah ada dan menganggap diri mereka sebagai mujtahid.[2]

Nasib serupa juga dialami para ulama yang mencoba mendobrak tradisi yang salah ini, seperti imam al-Syaukani, syaikh Shihabudien al-Marjani al-Qazani (wafat 1306 H), syaikh Abdu al-Haq bin Fadhl al-‘Utsmani al-Banarisi (wafat 1276 H), dan para ulama lainnya.

Tradisi ini telah mengakibatkan dua bencana besar dalam kehidupan kaum muslimin. Pertama. Kehidupan umat Islam mengalami kejumudan, kemandegan dan tidak mengalami perkembangan maupun kemajuan. Kedua. Sebagai akibat dari kemandegan, kehidupan umat Islam keluar dari tuntunan syariat Islam karena menganggap masalah-masalah yang baru terjadi tidak berada dalam ruang lingkup ijtihad dan syariat Islam.[3]

Buah dari Berbagai Penyimpangan

Dari berbagai pentimpangan aspek akidah dan ilmiah di atas, dalam diri umat Islam terkumpul berbagai penyakit kronis. Berbagai penyakit yang berwujud kemunduran, kelemahan dan keterbelakangan dalam berbagai aspek ini hanyalah sebagai sebuah buah dan hasil, dari berbagai benih penyimpangan dan penyelewengan yang ditanam oleh umat Islam sejak ratusan tahun yang lalu. Penyimpangan yang parah, apalagi bertumpuk-tumpuk, sudah pasti akan mengakibatkan bahaya yang merusak kehidupan umat Islam.

Allah Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam menyatakan bahwa kejayaan dan keruntuhan sebuah bangsa — termasuk umat Islam — adalah karena faktor diri sendiri (intern). Allah Ta’ala berfirman :

مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا وَمَارَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ

Barangsiapa yang mengerjakan amal yang saleh maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri dan barangsiapa yang berbuat jahat maka (dosanya) atas dirinya sendiri; dan sekali-sekali tidaklah Rabbmu menganiaya hamba-hamba(Nya) (QS. 41:46)

إِنَّ اللهَ لاَيُغَيِّرُ مَابِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَابِأَنفُسِهِمْ

Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan suatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. (QS. Al-Ro’du :11).

أَوَلَمَّآأَصَابَتْكُم مُّصِيبَةُُ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرُُ

Dan mengapa ketika kamu ditimpa musibah (pada peperangan Uhud), padahal kamu telah menimpakan kekalahan dua kali lipat kepada musuh-musuhmu (pada peperangan Badar) kamu berkata:”Dari mana datangnya (kekalahan) ini” Katakanlah:”Itu dari (kesalahan) dirimu sendiri”. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (QS. 3:165)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam bersabda :

سَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَعْطَانِيهَا

“ Aku memohon kepada Allah agar tidak menguasakan musuh non muslim atas umat Islam, maka Allah mengabulkannya.” (HR. Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Ahmad. Silsilah Ahadits Shahihah no. 1724].

Berbagai penyimpangan yang telah dilakukan oleh umat Islam, mengakibatkan dampak negatif intern maupun ekstern. Dampak negatif tersebut adalah :

[1]- Dampak negatif intern

  • Kelemahan politik dan militer.

Umat Islam mengalami kelemahan dan kemunduran yang sangat tajam di bidang politik dan militer, sehingga kaisar Rusia Nicolas I pada tahun 1853 M mengejek daulah ‘Utsmaniah (dan dunia Islam) sebagai the sick man. Sejak akhir abad XVIII M, daulah ‘Utsmaniah sudah tidak mempunyai kemampuan untuk melakukan jihad hujumi. Lebih dari itu, mulai menempuh politik membela diri dan merelakan lepasnya berbagai daerah kekuasaan di Eropa sebagai harga dari berbagai perundingan damai dan gencatan senjata. Negara-negara Eropa berlomba-lomba merebut berbagai wilayah daulah ‘Utsmaniah. Negara-negara besar Eropa mulai turut campur dalam urusan dalam negeri daulah ‘Utsmaniah dengan berbagai cara, terutama melalui berbagai perjanjian damai. Orang-orang kafir di negera-negara daulah ‘Utsmaniah mempunyai hak-hak istimewa dalam bidang hukum dan ekonomi. Semua perusahaan dan pebisnis kafir bebas berusaha di daerah daulah ‘Utsmaniah tanpa terkena pajak sama sekali. Rumah orang-orang kafir di daerah daulah ‘Utsmaniah sama sekali tak bisa disentuh hukum daulah ‘Utsmaniah, sekalipun dalam rumah tersebut terjadi kasus pelanggaran hukum yang berat. Konsul negara si kafir itulah yang akan menyelesaikan kasus tersebut. Dengan kebebasan ekonomi dan kekebalan hukum ini, orang-orang kafir ramai mendirikan bar, bioskop, pabrik minuman keras dan tempat-tempat maksiat. Tahun 1856 M, Pasha Turki pernah menutup bar seorang Yunani namun akhirnya dibuka kembali oleh Konsul Yunani dan Pasha tak bisa berbuat apa-apa. Ketika orang-orang Nasrani di Syam menuntut penghapusan jizyah dan kharaj, daulah ‘Utsmaniah terpaksa harus menurutinya. Di abad XVIII dan XIX M, hampir di seluruh pertempurannya melawan tentara salib Eropa, daulah ‘Utsmaniyah mengalami kekalahan, terutama pertempuran di laut. Ustadz Abu al-Hasan Ali al-Hasani al-Nadawi dalam bukunya, Madza Khasira al-‘Alam bi-Inhithathi al-Muslimin menggambarkan dengan sangat jelas kemunduran politik dan militer daulah ‘Utsmaniyah.

  • Kelemahan ekonomi. Keberhasilan Portugal dan Spanyol untuk menemukan jalan perdagangan dunia ke Asia, telah menjadi titik awal kebangkitan ekonomi Eropa. Mereka berhasil merebut rute, pangsa pasar dan sumber bahan baku perdagangan dunia. Usaha mereka semakin mengakar kuat dengan keberhasilan mereka menjajah dan memonopoli kekayaan dunia Islam yang sangat kaya. Hal ini mengakibatkan kemiskinan dan kemunduran ekonomi yang berat di dunia Islam. Ketika sultan Abdul Aziz menjadi sultan daulah ‘Utsmaniyah tahun 1861 M, para sultan terdahulu telah meninggalkan hutang negara sebanyak 15 juta Pound Sterling. Pada tahun itu pula, hutang negara membengkak menjadi 103 juta Frank. Pada tahun 1870-1880 M, daulah ‘Utsmaniyah mengalami krisis ekonomi berkepanjangan. Untuk menutupinya, Turki Utsmani harus berhutang kepada Inggris di mana Inggris mensyaratkan pendirian bank-bank Inggris di Islambul dan lembaga pengawas keuangan dari Inggris.

Daulah ‘Utsmaniyah juga mempunyai hutang yang sangat besar kepada yang perusahaan raksasa Perancis “Orlando and Tonibee Ltd”. Ketika negara tidak mampu membayar hutang, Perancis memaksa pembayaran segera hutang tersebut. Ketika hal itu tdak dipenuhi, Perancis marah besar dan pada tahun 1901 M merebut pulai Midley dan Maltien. Hal ini mendorong negara-negara salibis Eropa untuk merebut beberapa pulai penting lain, sehingga memaksa daulah ‘Utsmaniyah untuk menuruti segala tekanan ekonomi mereka. Sampai perang Dunia Pertama, hutang daulah ‘Utsmaniyah mencapai 3900 juta Frank, mayoritas dari Perancis, Jerman dan Inggris.

Kondisi berbagai daerah Islam tak jauh berbeda dengan daulah ‘Utsmaniyah. Mesir pada masa pemerintahan keluarga Muhammad Ali Basya menempuh cara gali lobang tutup lobang dan hutang mencapai puncaknya senilai 100 juta pound sterling pada tahun 1876 M/1312 H, pada masa pemerintahan Khudaiwi Ismail. Akibatnya gaji para pegawai tidak dibayar dan rakyat dibebani pajak yang berlipat ganda. Sebagai akibatnya, Perancis dan Inggris sebagai negara debitor membentuk lembaga pengawas keuangan di Mesir. Pada  tahun 1878 M, lembaga ini memaksa keluarga Khudaiwi untuk melepaskan sebagian besar asset negara, menunjuk Wilson (Inggris) sebagai mentri keuangan dan De Bliner (Perancis) sebagai mentri pekerjaan umum. Ketika Khudaiwi akan memecat kedua mentri asing ini, negara-negara Barat turut campur dan menjatuhkan Khudaiwi. Sebagai gantinya, mereka mengangkat anak sulung Khudaiwi, Taufiq.

Ketika sultan Maroko berhutang kepada Perancis pada tahun 1321 H, disepakati Bank Perancis mengucurkan piutang sebesar 62.500.000 frank dengan imbalan, Maroko menyerahkan kepada Perancis pemasukan seluruh pelabuhan di Maroko selama 35 tahun ; sejak 1 Juli 1906 M sampai 1 juli 1941 M.

Dr. Jamil Abdullah Muhammad al-Mishri mengutip pernyataan resmi seorang direktur perusahaan Amerika yang menanamkan modal dan memberikan piutang kepada negara-negara berkembang, bahwa setiap satu dolar yang mereka piutangkan akan kembali 4,67 dolar. Artinya, mereka menangguk laba sebesar 367 %. Jelas sekali, piutang ini menimbulkan kelemahan ekonomi dunia Islam.[4]

  • Kelemahan ilmu pengetahuan dan agama. Dalam belenggu kehidupan aqidah murji’ah dan thariqat sufi, sudah sangat wajar bila umat Islam mengalami kemunduran dan keterbelakangan yang parah dalam aspek agama dan ilmu pengetahuan. Secara sekilas, kemunduran dan kelemahan di bidang ilmu syar’i telah dijelaskan di depan. Tentang kemunduran bidang teknologi dan industri, Imam Al-Ghazi dalam Nahru al-Dzahab fi Tarikhi Halb menyebutkan, ketika telegraf pertama kali masuk kota Halb tahun 1278 H, masyarakat menganggapnya sebagai setan. Ustadz Abu Hasan Ali al-Hasani al-Nadawi juga menyebutkan, bahwa industri perkapalan baru masuk ke Turki pada abad XVI M, percetakan, alat-alat medis dan sekolah-sekolah militer baru masuk pada abad XVIII M. Pada abad-abad tersebut, daulah ‘Utsmaniyah sangat asing dari industri, teknologi dan ilmu pengetahuan, sehingga menganggap segala penemuan baru di bidang teknologi dan industri sebagai sebuah sihir.[5]
  • Kelemahan sosial dan moral. Dekadensi moral yang sangat parah telah menggejala di seantero dunia Islam. Penyalahgunaan harta wakaf untuk kepentingan memperkaya para pegawai wakaf, menjamurnya warung-warung khamr, rumah-rumah judi dan pelacuran — Husain bin Muhammad Nashif bahkan menyebutkan kota suci Makkah telah ramai dengan warung-warung minuman keras dan pelacuran—, tenggelamnya masyarakat dalam musik dan nyanyian, dan aneka ragam kebejatan moral lainnya menjadi pemandangan umum di tengah masyarakat.[6] Berbagai akhlak mulia sudah dianggap sebagai sebuah tradisi kuno, kering dari nilai-nilai keimanan dan setiap saat bisa ditinggalkan dengan alasan kemajuan zaman. Jilbab yang menjadi busana waniyta muslimah, misalnya, telah dianggap sebagai sekedar budaya setempat, dan manakala penjajah salibis Eropa datang dengan emansipasi wanitanya, dengan serta merta banyak yang melepaskan jilbabnya.

[2]- Dampak negatif ekstren

  • Imperialisme negara-negara salibis Eropa. Pasca runtuhnya daulah Islam terakhir di Andalus, daulah Gharnathah tahun 1492 M, Paus telah menghasung dan memberikan berkatnya kepada tentara salibis Eropa untuk menjajah dunia Islam. Imperialisme salibis modern dimulai dengan penjajahan Belanda (VOC) atas wilayah nusantara pada awal abad  XVII M, tepatnya dengan berdirinya VOC tahun 1602 M. disusul dengan serikat dagang Inggris yang mulai menanamkan cengkeraman dagangnya atas India, tahun 1009 H / 1600 M. Satu persatu negara-negara salibis Eropa menyerbu negeri-negeri Islam untuk dijajah.  Secara sekilas bisa disebutkan, negara-negara salibis Eropa yang menjajah dunia Islam adalah : (1). Inggris, menjajah Malasyia, Semenanjung Malaka, pantai-pantai Teluk Arab, Mesir, Sudan, Cyprus dan Ghana. Pasca Perang Dunia I, Inggris juga menduduki Palestina, Iraq, dan Yordania Timur. (2). Perancis, menjajah Indo-China, Mali, Chad, Nigeria, Sinegal, Madagaskar, Mauritania, Maroko, Aljazair, Tunisia, Guinea dan Djibouti. Pasca perang dunia I, Perancis juga menduduki Suriah, Libanon dan Cilicia. (3). Italia, menjajah Libia, sebagian Somalia dan Eritrea. (4). Rusia, menjajah Siberia, Turkistan Timur, semenanjung Qarm, negeri-negeri Kaukasus sampai daerah Utara Iran. (5). Spanyol, menjajah Marakisy, pedalaman Maroko dan Moro Islam (Filiphina). (6) Belanda, menjajah Indonesia. (7). Portugal, menjajah Mozambique dan (8). Belgia, menjajah Kongo.[7]
  • Al-Ghazwu al-Fikri dan imporisasi way of life dari Barat. Secara sederhana, al-gahzwu al-fikri mulai muncul dengan adanya penerjemahan dan kajian terhadap buku-buku filsafat Yunani Kuno di akhir abad II H dan awal abad III H. sebagian pihak menyebutkan, perang pemikiran ini dimulai sejak masa perang salib abad V dan VI Hijriyah, setelah raja perancis Louis IX dibebaskan dari penjara Manshurah, Mesir. Pada abad modern, serangan Napoleon Bonaparte pada tahun 1213 H / 1798 M ke Mesir dianggap sebagai langkah awal era perang pemikiran dunia salibis Barat terhadap dunia Islam. Sikap statis para ulama, ta’ashub madzhab dan wacana telah tetutupnya pintu ijtihad, semakin memudahkan orang-orang Barat untuk melancarkan perang yang membunuh akidah dan akhlak umat ini. Mereka menggunakan dua sarana sentral, kurikulum pendidikan dan media massa, untuk memasukkan racun-racun sekulerisme, emansipasi wanita, liberalisme, kapitalisme dan isme-isme destruktif lainnya ke dalam tubuh umat Islam. Target utama dari seluruh serangan ini adalah menyingkirkan syariat Islam dari kehidupan umat Islam.

Dengan usaha sangat serius lewat dunia pendidikan dan media massa, plus tekanan negara-negara Barat kepada para sultan daulah ‘Utsmaniyah, sedikit demi sedikit sistem perundang-undangan Eropa mulai diadopsi oleh daulah ‘Utsmaniyah. Dimulai oleh sultan Sulaiman yang menetapkan beberapa undang-undang dengan berkiblat kepada undang-undang Eropa —hal yang menyebabkannya digelari sebagai al-Qanuni—, lalu sultan Salim III yang memasukkan sistem militer dan politik ala Perancis. Penasehat sultan Salim III adalah Saint Maur, seorang diplomat Perancis yang sangat mewarnai kebijakan politik sultan Salim III.

Sultan Salim III dibunuh oleh sultan Musthafa IV, namun sultan Musthafa IV juga dibunuh oleh sultan Mahmud II. Sultan Mahmud II yang mulai memegang tampuk kekuasaan tahun 1808 M, sangat kagum dengan budaya dan tradisi Eropa. Di masa kekuasaannya, diberlakukan kebijakan westrenisasi besar-besaran, tanpa mengindahkan akidah dan budaya Islam sama sekali.[8]

Sultan Mahmud II adalah putra kedua sultan Abdul Hamid I dari istri perempuan Perancis. Ia sukses mensekulerkan daulah Utsmaniyah dan menyingkirkan syariah Islam setelah pada tanggal 13-14 Juni 1826 H berhasil menghancurkan pasukan Inkisyariyah —pasukan pengawal setia para sultan sebelumnya, setia kepada tradisi Turki lama —. Dengan keberhasilan ini, tak seorangpun yang berani menentang usaha westernisasi dan sekulerisasi yang diterapkan oleh sultan. Padatahun 1837 M, sultan memerintahkan penulisan sebuah ensiklopedi perdata. Masalah-masalah perdata yang tidak ada nash dari al-Qur’an dan al-Sunah, diambilkan dari sistem perundang-undangan sipil Eropa.

Ustadz Muhammad Rasyi Ridha menyebutkan, sebagian besar undang-undang Eropa diadopsi ke dalam perundang-undangan daulah Utsmaniah, namun justru ilmu pengetahuan, teknologi dan industri tidak dipelajari dengan baik. Pada masa sultan Mahmud II, sekolah-sekolah yunani, Armenia dan Katolik menjamur. Sejak tahun 1826 H, pengiriman para mahasiswa untuk belajar ke Barat juga mulai gencar. Di zamannya pula, musik mulai masuk ke dalam militer. Usaha westernisasi ini semakin hari semakin parah, dan dilanjutkan oleh para sultan dan mentri sesudahnya. Pada tahun 1839 M, ia digantikan oleh putranya, sultan Majid Abdul. Pada masa sultan Abdul Majid, tahun 1839 M, dikeluarkan undang-undang yang menyamakan status seluruh rakyat, apapun agama mereka —penghapusan ahlu dzimmah—. Di hadapan undang-undang negara, seluruh agama mempunyai kedudukan yang sama. Inilah awal tumbuhnya nasionalisme di dunia Islam. Pada tahun 1854 M dan 1856 M, ia mengeluarkan undang-undang yang meresmikan westernisasi dan sekulerisasi hukum dan undang-undang daulah ‘Utsmaniyah.[9] Sultan Abdul Hamid II diawal pemerintahannya, 1876 M, dipaksa untuk menetapkan dan menjalankan undang-undang Eropa tersebut, namun pada tahun 1878 M beliau membuangnya dan kembali menerapkan syariah Islam. Usahanya ini mendapat tekanan keras kaum nasionalis sekuler dan Barat, yang mengadakan kudeta militer pada tahun 1908 M. Peristiwa ini mengakibatkan pelengseran sultan pada tahun 1327 H / 1909 M.

  • Kristenisasi.

Pada masa kemunduran dunia Islam, kristenisasi gencar menyerbu dunia Islam bersamaan dengan gencarnya serangan tentara salibis Eropa. Dengan berkedok sebagai warga negara asing dari Inggris, Amerika, Denmark atau Perancis, para misionaris berduyun-duyun melakukan aksi pemurtadan di daerah-daerah kekuasaan daulah ‘Utsmaniyah. Daulah ‘Utsmaniyah sendiri tidak bisa berbuat banyak, karena pembelaan konsulat-konsulat negara salibis Eropa yang melindungi para misionaris tersebut.

Dr. Jamil Al Mishri mengutip laporan majalah Time (AS) edisi 3/5/1982 M, bahwa 5.6 juta umat Islam Indonesia telah berhasil dikristenkan. Beberapa kali sensus menyebutkan bahwa jumlah umat Islam Indonesia menyusut dari 96 % menjadi 86 % sementara jumlah Nasrani Katholik dan Protestan meningkat dari 2 % menjadi 8,8 % selama masa kemerdekaan.[10]

Dr. Abdul Halim Uwais dalam laporannya di majalah Al Mujtama’ edisi 10 Sya’ban 1405 H menulis, di Afrika terdapat 104 ribu para penginjil, 93 ribu laki-laki dan perempuan yang bekerja secara sukarela pada lembaga-lembaga pembagi Injil, 16671 sekolah gereja untuk berbagai jenjang, 500 universitas di seluruh Afrika di bawah kendali gereja dan lebih dari 489 sekolah teologi untuk mencetak kader-kader penginjil dan misionaris. Setiap tahunnya AS mengirim lebih dari 600 juta dolar untuk kristenisasi di Afrika.

Majalah Da’wah Al Mishriyah edisi Dzulhijah 1403 H juga menyebutkan bahwa terdapat lebih dari 17 juta para dokter, peneliti dan aktivis LSM yang tergabung dalam lembaga-lembaga misionaris dan penginjil, serta terdapat lebih dari 300 universitas dan sekolah teologi yang mencetak para penginjil dan misionaris yang siap diterjunkan di manapun juga.[11]

Penyimpangan Dunia Pendidikan, Awal Kehancuran

Uraian tentang realita umat Islam selama beberapa abad sebelum runtuhnya daulah ‘Utsmaniyah 1924 M di atas, secara jelas menggambarkan bahwa runtuhnya daulah ‘Utsmaniyah bukanlah titik balik kemunduran peradaban Islam. Justru, ratusan tahun selama keberadaan daulah ‘Utsmaniyah, keterbelakangan, kemunduran dan kerusakan telah menggerogoti umat Islam. Bahkan —maaf— daulah ‘Utsmaniyah banyak ikut berperan memperburuk suasana kemunduran tersebut, sekalipun dalam beberapa aspek juga berperan besar membawa umat Islam kepada kejayaan.

Berbagai kelemahan di bidang politik, militer, sosial, budaya, ekonomi dan iptek, juga fenomena al-ghazwu al-fikri, imperialisme modern dan kristenisasi, hanyalah buah dari bibit-bibit penyimpangan yang telah dilakukan oleh umat Islam. Seorang dokter yang arif tentu akan mencoba mengobati bibit-bibit yang menjadi sumber kerusakan, bukan mengobati buahnya. Dus, berbagai penyimpanganlah yang harus pertama kali diobati, bukan dampak negatif dari berbagai penyimpangan tersebut.

Dalam wacana jatuh bangunnya peradaban Islam ini, Dr. Abdu al-Halim ‘Uwais[12] menyampaikan sebuah kajian berharga. Beliau menulis

“ Selalunya, sebuah peradaban runtuh dari dalam…sesungguhnya perang (serangan dari luar) datang tak lebih dari sebuah badai. Ia hanya mencabut pohon-pohon yang tidak mempunyai akar, atau pohon yang akarnya lapuk, atau berakar kokoh namun batangnya sakit sehingga akhirnya si batang pun tumbang. (memang) terkadang batangnya tumbang, namun akar-akarnya tetap layak —setelahnya —untuk membangun sebuah batang yang baru dan muncul sekali lagi.”

Menurut beliau, keruntuhan sebuah peradaban — tak terkecuali peradaban Islam — tak lepas dari tiga proses, yaitu marhalatu fasad al-fikr, marhalatu fasad al-suluk dan marhalatu al-inhiyar.

[1]- Marhalatu fasad al-fikr. Fase ini adalah fase yang menjadi titik awal sebuah kehancuran. Dimulai dengan rusaknya konsep hubungan manusia-Allah Ta’ala; manusia-manusia ; manusia-alam sekitar dan menyimpangnya manusia dari kebenaran, kesempurnaan dan kebajikan (al-inhiraf ‘an al-haq, al-kamal, al-khair). Sedikit-demi sedikit, manusia menyimpang dari jalan al-haq, menuruti hawa nafsu dan berjalan di atas ilmu (al-fikr / al-manhaj) yang bengkok. Proses ini merupakan perubahan total yang menyerang aspek pemikiran dan  kejiwaan manusia (al-inqilabu al-dzihni wa al-nafsi al-mutadani). Manakala manusia sudah mulai menyimpang dari kebenaran dan ilmu yang benar, sejatinya ia telah memasuki babak keruntuhan pemikiran dan kegelapan akidah (al-inhiyar al-fikri wa al-dhulam al-‘aqdi ; QS. 2:6-7). Fase ini juga merupakan fase kebekuan dan kejumudan serta rusaknya konsep way of life (marhalatu inghilaq fikri wa fasad al-manhaj ; QS. 7 :96,16:112-113). Ini suatu hal yang sangat bisa dipahami, mengingat ilmu atau fikrah merupakan asas, fondasi dan titik tolak kehidupan di muka bumi ini. Sebuah  peradaban akan tegak diatas sebuah dasar manhaj yang lurus, dan sebaliknya mankalaa penyimpangan pemikiran telah menjadi fondasi, keruntuhan peradaban tinggal menunggu saatnya (QS. 20:123-124). Kesesatan pemikiran ini bisa terjadi lewat beberapa pintu, yaitu (a)-mengikuti para pemimpin dan ulama yang menyesatkan (itttiba’ al-thawaghit min al-ashnam al-basyariyah), atau (b)- aliran-aliran pemikiran yang menyimpang (al-madzahib al-munharifah), atau (c)- tokoh-tokoh panutan yang hidup hedonis (QS. 33:67-68; 34:34). Ilmu yang salah akan menghasilkan tindakan yang salah pula. Secara padat, Dr. Abdu al-Halim ‘Uwais meringkasnya denga menyebutkan kaedah emas “salamatu al-fikr hiya al-dhamin li-salamati al-suluk.” Dalam kajian kita atas realita umat Islam di atas, jelas sekali penyimpangan pemikiran dan konsep way of life ini berawal dari penyimpangan akidah (pint 1-8) dan penyimpangan ilmiah (point 1-3). Dalam hal ini, para ulama, da’i, mubaligh, ustadz, guru, pemerintah dan setiap orang yang menaruh perhatian terhadap kejayaan Islam mempunyai tanggung jawab besar untuk menjaga kelurusan al-fikr, dan mengobati berbagai penyimpangan al-fikr. Bila kewajiban ini tidak ditunaikan secara benar —imam al-Khatib al-Baghdadi (392-462 H) dalam al-Faqih wa al-Mutafaqih menyebutkan “wa hafizha syari’ata al-iman bi al-muta’allimin wa amarahum bi al-ruju’i ilaihim fi al-nawazil[13]”—, berarti penyimpangan al-suluk (point penyimpangan akidah no.9) pun telah terjadi. Artinya, mereka telah menjadi masinis bagi runtuhnya gerbong peradaban Islam.

[2]- Marhalatu fasad al-suluk. Secara normatif dan empirik telah terbukti bahwa tartibu al-suluk al-sayyi’ ‘ala al-fikr al-sayyi’, sebuah pemikiran yang buruk akan menelurkan tindak tanduk yang bejat (QS. 30:41,8:53,17:16). Fase ini merupakan fase al-dzunub, di mana sarana-sarana hidup kemewahan telah merajalela, kehidupan materialisme menggejala dan al-fikr sudah tundauk kepada materi. Ketika kebejatan moral dan sosial sudah di luar ambang batas, kemungkaran dan kemaksiatann sudah menjadi menu harian masyarakat, maka hukuman Ilahi adalah peringatan yang paling cocok. Allah Ta’ala mengadzab mereka, karena memang sudah sangat layak untuk menerima peringatan terakhir tersebut (QS. 34:34-35). Kesesatan pemikiran telah mendorong mereka untuk menempuh pola hidup yang salah. Kesesatan pemikiran telah membutakan mereka dari melihat kebenaran sunatullah dan sejarah (QS. 6:6,9:69). Inilah yang telah terjadi pada kaum-kaum terdahulu ; kaum nabi Nuh (QS. 11:46), kaum ‘Aad (QS. 11;59), kaum Tsamud (QS. 11:65,67), kaum Luth (QS.78,82-83), dan kaum Madyan (QS. 11:94-95). Ini pula yang telah terjadi pada diri umat Islam (point dampak negatif intern 1-4 dan ekstern 1-3). Dari rangkaian sejarah dalam surat Huud di atas, Dr. Abdu al-Halim ‘Uwais menyimpulkan dari ayat 100-102, bahwa inna al-suluk al-akhlaqi al-munharif huwa thariqu al-inhiyar al-hadhari, wa laisa al-dho’fa al-madiyya awa al-taqanniya. Allah Ta’alaala Maha Pengasih kepada hamba-Nya. Dengan rahmat-Nya, manusia diberi jeda waktu untuk kembali kepada al-haq. Bila setelah jeda dan penangguhan ini manusia tetap dengan fasadu al-fikr dan fasadu al-suluknya, maka fase ketiga telah menantinya (QS. 6:44, 3;178,6:6). Pada saat itulah, tiada bergua lagi penyesalan (QS. 10:101).

[3]- Marhalatu al-inhiyar. Fasadu al-fikr dan fasadu al-suluk telah terkumpul pada diri umat Islam. Maka masyarakat Islam pun mulai menghalami pukulan-pukulan mematikan dari intern umat, maupun dari ekstern umat. Inilah sunatullah, dan sunatullah sennatiasa menjamah setiap hamba, tak peduli ia sebuah umat yang menamakan dirinya umat Islam (QS. 4:123). Dr. Abdu al-Halim ‘Uwais memungkasi penjelasannya dengan sebuah kesimpulan yang sangat telak “ laqad ashbaha al-bina’ al-ijtima’i hasyan yaquumu ‘ala ususin fasidah…fala amala fi ‘ilajihi, bal laa budda in isqathihi.” Beliau lalu menyitir QS 9:109 dan QS. 13 :25.

 

Penutup

Uraian di atas, saya kira, sudah cukup untuk memahami judul makalah ini. Ya, pendidikan dan dakwah adalah salah satu ujung tombak bagi kemajuan dan kejayaan umat. Berperannya pendidikan dan dakwah yang benar, akan menjadi titik awal kemajuan umat. Sebaliknya, pendidikan dan dakwah yang salah, atau benar namun tidak terarah dan tepat guna, akan menjadi pintu pertama terjerumusnya umat Islam ke dalam jurang kemunduran.

Evaluasi menyeluruh dan terus menerus, senantiasa diperlukan oleh seluruh pihak yag terlibat dalam pendidikan dan dakwah Islam, untuk mencapai sebuah sholah al-fikr. Namun sholah al-fikr semata belum cukup bagi para aktivis pendidikan dan dakwah.Mereka juga dituntut untuk menunjukkan sholahu al-suluk, memberi qudwah dan uswah kepada umat dengan mengejawantahkan al-fikr ke dalam aksi nyata, sholahu al-suluk. Bila ini berhasil dilaksanakan, maka akan tersajikan suguhan total football yang sangat menawan. Para aktivis pendidikan dan dakwah tidak saja akan menjadi benteng pertahanan yang baik bagi syariah Islam, namun juga akan memerankan diri sebagai playmaker yang mampu memimpin dan mengatur tempo permainan. Bahkan, —syukur-syukur—, bisa bertandem dengan ahlu al-jihad[14] memerankan diri sebagai duet striker maut yang siap mengoyak jala musuh. Bila ini yang terjadi, gol-gol indah siap memeriahkan pentas peradaban Islam di panggung dunia. Sebaliknya, bila para aktivis pendidikan dan dakwah tidak sigap mengembangkan diri, memupuk kemampuan dan meningkatkan mutunya, atau kadar minimal kesholehan fikr belum terpenuhi, sangat wajar bila banyak pihak akan menuding pendidikan dan dakwah sebagai biang kerok kemunduran umat Islam. Dan, tudingan tersebut akan semakin menemukan sasarannya manakala para aktivis pendidikan dan dakwah gagal menampilkan kesholehan suluk, dengan tidak adanya qudwah dan uswah hasanah kepada umat.

Wallahu Ta’ala A’lam bish Shawab.

والحمد لله رب العالمين وصلى الله تعالى وسلم على نبينا محمد و على آله وصحبه أجمعين

Waru, 5 Jumadi al-Ula 1425 H

[1]– Ali Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat, hal. 697-698.

[2] – Ali Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat hal 718-721.

[3] – Muhammad Qutb, Waqi’una al-Mu’ashir, hal 159.

[4] – Jamil Abdullah Muhammad al-Mishri, Hadhiru al-‘Alam al-Islamy wa Qadhayahu al-Mu’ashirah, Riyadh, Maktabatu al-‘Ubaikan, cet 6,1422 H /2001 M, hal 249.

[5] – Ali Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat, hal 783-784.

[6] – Ali Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat, hal 798-dst.

[7] – Jamil Abdullah al-Mishri, Hadhiru al-‘Alam al-Islamy wa Qadhayahu al-Mu’ashirah, hal 91.

[8] – Ali Bakhit al-Zahrani, al-Inhirafat, hal 878.

[9] – Ali Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat, hal 880-892.

[10] – Jamil al-Mishri, Hadhiru al-‘Alam al-Islami, hal 481-490.

[11] – Ali Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat, hal. 930-976.

[12]– Dr. Abdu al-Halim ‘Uwais, Al-Qur’an wa al-Sunah ka-Masdaarin li-Tafsiri al-Tarikh, dalam Al-Manhajiyatu al-Islamiyyatu wa al-‘Ulum al-Sulukiyatu wa al-Tarbawiyatu, Virginia, The International Institute of Islamic Thought, cet 2, 1415 H / 1994 M, hal 403-431. Makalah ini beliau sampaikan dalam al-Mu’tamar al-‘Alami li al-Fikr al-Islami IV, di Khartoum, Sudan, 1407 H /1987 M.

[13] – Ahmad bin Ali bin Tsabit al-Khatib al-Baghdadi, Al-Faqihu wa al-Mutafaqih, damam, Daaru Ibni al-Jauzi, cet 1, 1417 H / 1996 M, juz 1 hal 69-70.

[14] — lihat formasi duet handal yang diajukan oleh imam Sufyan bin ‘Uyainah dan imam Ishaq bin Abdullah bin Abi Farwah dalam al-Khatib al-Baghdadi, Al-Faqihu wa al-Mutafaqih, juz 1 hal 148-149.  Sebenarnya Islam tidak membuat dikotomi ahlu al-‘ilmi harus di belakang dan ahlu al-jihad harus di depan. Pembagian tugas ini memang sangat tepat dan proporsional dalam kondisi normal. Namun dalam kondisi tertentu, seperti saat jihad menjad fardhu ‘ain, kehadiran para ahlu al-‘ilmi di depan sebagai striker bersama ahlu al-jihad adalah sebuah kewajaran, bahkan sebuah kewajiban. Di sinilah aspek qudwah ahlu al-‘ilmi akan mendidik dan membekas dalam diri umat, sampai ratusan dan ribuan tahun berikutnya. Pada masa salaf, saat kondisi jihad fardhu ‘ain, kehadiran para ahlu al-‘ilmi seperti imam Sufyan bin ‘Uyainah, Abdullah bin Mubarak, Asad bin Furat,  Ahmad bin Ishaq al-Surmari, dan lain-lain menjadi hal yang sangat umum. Bayangkan, bagaimana bila kondisi jihad sudah menjadi fardhu ‘ain ? Menurut penulis makalah ini, duet striker dan total football pada masa sekarang merupakan strategi permainan yang paling realistis dan sesuai dengan syariah. Masih menurut penulis, itulah sebagian dari wujud sholahu al-fikr yang diejawantahkan dalam sholahu al-suluk. Lihat Ibnu Taimiyah, Majmu’ Fatawa, Beirut, Muassasatu al-Risalah, juz 4 hal 92-93; Abu Ishaq al-Syatibi, al-Muwafaqatu fi Ushuli al-Syari’ah, Beirut, Daaru al-Kutub al-‘Ilmiyah, juz 1 hal 44 dan 47 ; Ibnu Qayyim, I’lamu al-Muwaqi’in, Beirut, Daaru al-Jiil, juz 1 hal 176-177 dan juz 2 hal 252.

Artikel ini ditulis dengan ‘canggih’ oleh Abu Ammar, dan dipublish oleh Ibnu Abdil Bari el ‘Afifi.

Julaibib, Lelaki Langit

by 4 Comments


 

“Tetapi aku kehilangan Julaibib.” Rasululloh Shallallahu ‘alaihi wa sallam

Julaibib, begitulah ia dikenal. Kata ini sendiri mungkin sudah menunjukkan ciri fisiknya, kerdil. Nama ini, tentu bukan ia sendiri yang menghendaki, atau mungkin tidak pula kedua orangtuanya karena ia pun tidak tahu siapa ayah dan bundanya.  Demikian pula, orang-orang disekitarnya, semuanya tidak tahu atau tak mau tentangnya. Tak dikenal jua, dari suku manakah ia. Celakanya lagi, bagi masyarakat Yatsrib, tak bernasab dan tak bersuku adalah cacat sosial yang tak terampunkan.

Tampilan fisik dan kesehariannya juga menggenapkan sulitnya manusia berdekat-dekat dengannya. Wajahnya yang jelek terkesan sangar. Pendek. Bungkuk. Hitam. Fakir. Kainnya using. Pakaiannya lusuh. Kakinya pecah-pecah tak beralas. Tak ada rumah untuk berteduh. Tidur sembarangan berbantalkan tangan dan berkasurkan pasir dan kerikil. Tak ada perabotan. Minum hanya dari kolam umum yang diciduk dengan tangkupan telapan.  Abu Barzah, seorang pemimpin Bani Aslam, sampai-sampai berkata tentang Julaibib, “Jangan pernah biarkan Julaibib masuk di antara kalian! Demi Allah jika dia berani begitu, aku akan melakukan hal yang mengerikan kepadanya!”

Demikianlah Julaibib.

Namun jika Allah berkehendak menurunkan rahmat-Nya, tak satu pun makhluk bisa menghalangi. Julaibib menerima hidayah, dan dia selalu berada di shaff terdepan dalam shalat dan jihad. Meski hampir semua orang tetap memperlakukannya seolah ia tiada, tidak begitu dengan Rasul mulia, sang rahmat bagi semesta alam. Julaibib yang tinggal di shuffah Masjid Nabawi, suatu hari ditegur oleh Nabi, “Julaibib”begitu lembut beliau memanggil, “Tidakkah engkau menikah?”

Julaibib menjawab dengan tetap tersenyum, “Siapakah orangnya ya Rasulallah, yang menikahkan putrinya dengan diriku ini?” karena ia menyadari dirinya; miskin papa dan tidak berkeluarga, berfisik cacat pula. Seolah, tiada seorang pun yang memperhatikannya, ada dan tiadanya adalah sama. Namun, ia tidak menyesali diri dan menyalahkan takdir ilahi, pada muka maupun kata-katanya. Rasululloh juga tersenyum. Mungkin memang tidak ada orang tua yang berkenan pada Julaibib. Tapi pada hari berikutnya, ketika bertemu dengan Julaibib, beliau menanyakan hal yang sama, “Julaibib, tidakkah engkau menikah?” Dan Julaibib menjawab dengan jawaban yang sama pula. Begitu, begitu, begitu. Tiga kali. Tiga hari berturut-turut.

Dan di hari ketiga itulah, Nabi menggamit lengan Julaibin dan membawanya ke salah satu rumah seorang pemimpin Anshar sebagaimana tersebut dalam riwayat Abu Barzah al Aslami. “Aku ingin” kata Rasululloh kepada si empunya rumah, “melamar puteri kalian.”

“Betapa indahnya dan betapa barakahnya.” Begitu si wali menjawab berseri-seri, mengira bahwa sang Nabi lah calon menantunya. “Ya Rasulallah, sungguh akan menjadi cahaya yang menyingkirkan temaram dari rumah kami.”

“Tapi aku melamar bukan untukku sendiri.”kata Rasululloh, “Kupinang putri kalian untu Julaibib?”

“Apa? Julaibib?”, nyaris ayah sang gadis terpekik. Berkelebat bayangan Julaibib dengan detailnya, dan ia terkaget.

“Ya. Untuk Julaibib.”

“Ya Rasulallah.” Terdengar helaan nafas berat, “Saya harus meminta pertimbangan istri saya tentang hal ini.”

“Dengan Julaibib?” seru istrinya dari dalam rumah, “Bagaimana bisa? Julabib yang berwajah lecak, tak bernasab, tak berkabilah, tak berpangkat dan tak berharta?” Tak puas, ia melanjutkan kata-kata yang menjadi bukti betapa ia berat hati melepas putrinya untuk dinikahkan dengan Julaibib, “Demi Allah tidak. Tidak akan pernah puteri kita menikah dengan Julaibib.”

Perdebatan itu tidak berlangsung lama karena sang puteri dari balik tirai berkata anggun, “Siapakah yang meminta wahai ayah dan ibu?”

Keduanya pun menjelaskan.

“Apakah kalian hendak menolak permintaan Rasululloh? Demi Allah, kirim aku kepadanya. Dan demi Allah, karena Rasululloh lah yang meminta, maka tiada akan dia membawa kehancuran dan kerugian bagiku.” Sang gadis shalihah itu lalu membaca firman Allah,

“Dan tidaklah patut bagi lelaki beriman dan perempuan beriman, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan lain tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguh ia telah tersesat dalam kesesatan yang nyata.” (al Ahzab : 36).

Beliau pun menikahkannya dengan Julaibib.

Ishaq bin Abdillah bin Abi Thalhah berkata kepada Tsabit, “Tahukah kamu, apa doa Rasululloh untuk wanita itu?”

Ia berkata, “Apa gerangan doa Nabi untuknya?”

Beliau mengucapkan doa, “Ya Allah, limpahkan kebaikan atasnya, dalam kelimpahan yang penuh barakah. Jangalah kau biarkan hidupnya payah dan bermasalah.”

Benarlah doa Nabi Muhammad. Namun, kebersamaan keduanya ditakdirkan terlalu lama. Meski di dunia sang istri shalihah dan bertakwa, tapi bidadari telah terlampau lama merindukannya. Julaibib lebih dihajatkan langit meski tercibir di bumi. Ia lebih pantas menghuni jannah daripada dunia yang bersikap tidak terlalu bersahabat kepadanya.

Saat ia syahid, Nabi begitu kehilangan. Kehilangan. Sangat kehilangan. Tapi ia akan mengajarkan sesuatu kepada para shahabatnya. Maka ia bertanya-tanya di akhir pertempuran, “Apakah kalian kehilangan seseorang?”
Para shahabat menjawab, “Fulan, fulan dan fulan.”

Beliau bertanya lagi, “Apakah kalian kehilangan seseorang?”

Shahabat kembali menjawab, “Ya. Fulan, fulan dan fulan.”

Lagi-lagi beliau bertanya, “Apakah kalian kehilangan seseorang?”

Dan selalunya shahabat menjawab, “Ya. Fulan, fulan dan fulan.”

Kemudian Nabi Muhammad bersabda dengan menghela nafasnya, “Tetapi aku kehilangan Julaibib. Carilah dia!”

Akhirnya, mereka berhasil menemukannya, Julaibib yang mulia. Terbunuh dengan luka-luka, semua dari arah muka. Di seputaran menjelejah tujuh jasad musuh yang telah ia bunuh terlebih dahulu. Beliau bersabda, “Ia telah membunuh tujuh orang sebelum akhirnya mereka membunuhnya.” Nabi Muhammad, dengan tangannya sendiri mengafaninya. Beliau menshalatkannya secara pribadi. Dan kalimat beliau untuk Julaibib yang akan membuat iri semua makhluk hingga hari berbangkit adalah, “Ya Allah, dia adalah bagian dari diriku dan aku adalah bagian dari dirinya.”

Alangkah indahnya. Tidak dikenal manusia tapi dikenal Rabbnya manusia.

Reference : Jalan cinta para pejuang oleh Salim A. Fillah dan Bertaqwa tapi tak dikenal oleh Sa’id Abdul ‘Azhim. [by; Ibnu Abdil Bari el Afifi].

Adakalanya Kekuatan Berbicara

by Leave a Comment

Islam merupakan agama universal yang mengatur segala sisi kehidupan manusia. Kehidupan berbangsa, bertetangga, kehidupan pribadi, tindak pidana dan perdata dan hukum yang lainnya. Tak terkecuali dalam berdakwah.

Allah telah mengajari umatnya dalam metode dakwah. Dia menunjukkan metode dakwah sesuai dengan kedudukan manusia. Allah berfirman:

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (An Nahl: 125)

Dalam ayat ini Allah menjelaskan tiga metode dakwah yang selayaknya ditempuh oleh setiap da’i.

  1. Hikmah
  2. Maui’dhoh Hasanah
  3. Jidal billati hiya ahsan

Selain metode dakwah tersebut rasulullah n mengajarkan umatnya dengan metode kekuatan. Adakalanya kekuatanlah yang berbicara ketika objek dakwah tidak dapat menerima satu dari tiga metode dakwah di atas.

Namun yang perlu diingat oleh setiap da’I bahwa setiap tingkatan di atas haruslah digunakan sesuai porsinya. Mauidhoh hasanah haruslah diletakkan sesuai tempatnya. Begitu juga jidal dan penggunaan kekuatan haruslah sesuai dengan koridor syar’i.

Dan dalam hal ini kedudukan mad’u (objek dakwah) ditinjau dari empat metode tersebut mereka terbagi menjadi empat golongan.

  1. Mereka yang dari kalangan akademisi dan terpelajar yang menerima kebenaran –tapi belum mengamalkannya- dan tidak menentangnya. Maka kepada mereka dengan metode perkataan lembut, perbuatan yang sopan untuk menjelaskan kebenaran dan disertai dengan dalil-dalil yang ada.
  2. Mereka yang menerima dan mengakui kebenaran tersebut. Namun kadang mereka lalai karena dorongan syahwatnya sehingga jauh dari kebenaran. Maka tipe mad’u seperti ini dengan dengan metode Mau’idhoh Hasanah, yakni memberikan penjelasan tentang kebenaran dan mendorong untuk mengamalkannya, serta menjelaskan tentang kebatilan dan memperingatkan tentang keburukannya.
  3. Mereka yang menentang kebenaran disertai dengan alasan penolakannya. Model mad’u seperti ini dengan dialog, diskusi, ataupun debat terbuka. Tentunya dengan disertai akhlak baik dan perkataan baik untuk menampakkan kebenaran. Baik dengan dalil aqli (akal) ataupun naqli (nash). Menjelaskan kebatilan dengan bahasa yang dapat dipahami. Dan tujuan dialog ataupun diskusi tersebut bukan hanya untuk mengalahkan atau menjatuhkan satu sama lain. Akan tetapi tujuannya adalah menjelaskan kebenaran dan memberikan hidayah kepada lawan.
  4. Mereka yang menentang kebenaran dan berlaku dzalim serta melampaui batas dan tidak mau kembali kepada kebenaran. Maka kepada mereka dengan kekuatan, baik dengan perkataan tegas, dengan kekuatan tangan atau penegakan hudud. Bagi yang memiliki kekuasaan maka hal ini masyru’ (disyariatkan). Dapat pula dilaksanakan dengan jihad fi sabilillah di bawah panji-panji Islam dengan tetap menjaga aturan yang telah ditetapkan oleh al quran dan as sunnah.

Agama Ini Dijaga Dengan Kekuatan

Penggunaan kekuatan adakalanya dengan perkataan. Pun, yang memiliki kekuataan maka dengan jihad fie sabilillah di bawah pimpinan wali amir muslimin. Tentunya tanpa melupakan syarat dan batasan yang telah ditetapkan di dalam kitab dan sunnah. Dan inilah maksud dari hikmah yang benar. Sebab meletakkan sesuatu sesuai dengan tempatnya dan tepat sasarannya.

Oleh karenanya dalam menjaga agama ini Allah menetapkan penggunaan kekuatan:

  1. Jihad

Metode ini digunakan bagi atheis, komunis, ahli kitab, orang kafir lainnya yang tidak menerima dakwah. Mereka menentang bahkan memusuhi dakwah tersebut. Ketika diberikan pilihan kepada mereka antara islam, jizyah, mereka menolak. Perang lebih mereka pilih daripada jalan perdamaian. Maka tak ada jalan lain kecuali genderang perang pun ditabuh.

Dan tak dapat dipungkiri bahwa jihad memiliki pengaruh yang besar dalam penyebaran dakwah. Sebab dapat menghilangkan kebatilan dan menolong kebenaran, serta menolong penyerunya. Oleh karenanya Allah menurunkan besi sebagai simbol kekuatan. Tujuannya adalah jelas yakni untuk menolong rasul-Nya. Allah berfirman:

وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ

“Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan. Dan Kami ciptakan besi yang padanya terdapat kekuatan yang hebat dan berbagai manfaat bagi manusia, (supaya mereka mempergunakan besi itu) dan supaya Allah mengetahui siapa yang menolong (agama) Nya dan rasul-rasul-Nya padahal Allah tidak dilihatnya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa.” (Al Hadiid: 25)

Allah menjelaskan bahwa rasul diutus dengan “bayyinat” yakni mukjizat, hujah, petunjuk, dan tanda-tanda kebenaran. Bersamaan itu dia menurunkan Kitab yang di dalamnya petunjuk dan penjelasan. Dan menurunkan mizan yakni keadilan dalam perkataan serta perbuatan bagi orang yang didzalimi. Memperlakukan manusia sesuai dengan kedudukannya sesuai timbangan kebenaran. Serta menurunkan besi yang di dalamnya terdapat kekuatan untuk melemahkan mereka yang menyelisihi kebenaran. Besi inilah yang digunakan bagi mereka yang tidak dapat diperingatkan dengan bukti petunjuk.

Berbeda mereka yang memiliki akal yang lurus. Petunjuk serta dalil yang ada sudah cukup untuk menundukkannya. Sedangkan orang dzalim yang mengikuti nafsunya maka tidak dapat diluruskan kecuali dengan pedang dan senjata lainnya. Oleh karenanya jihad di jalan Allah merupakan hikmah terbesar dari pemerintahan islami. Sebab jihad memiliki tiga tujuan utama:

  1. Meninggikan kalima Allah dan menyampaikan din serta menyeru manusia kepadanya. Juga mengeluarkan mereka dari kegelapan menuju cahaya. Allah berfirman:

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوَانَ إِلا عَلَى الظَّالِمِينَ

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi dan (sehingga) ketaatan itu hanya semata-mata untuk Allah. Jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu), maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap orang-orang yang lalim.” (Al Baqarah: 193)

  1. Menolong mereka yang  didzalimi. Allah berfirman:

“Mengapa kamu tidak mau berperang di jalan Allah dan (membela) orang-orang yang lemah baik laki-laki, wanita-wanita maupun anak-anak yang semuanya berdoa: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari negeri ini (Mekah) yang lalim penduduknya dan berilah kami pelindung dari sisi Engkau, dan berilah kami penolong dari sisi Engkau!”. (An Nisa’: 75)

  1. Membalas serangan dan menjaga islam serta aqidah tauhid. Allah berfirman:

“Oleh sebab itu barang siapa yang menyerang kamu, maka seranglah ia, seimbang dengan serangannya terhadapmu.” (Al Baqarah: 194)

Ketika salah satu tujuan di atas tidak terealisasi maka kekuatanlah yang akan bicara. Kekuatanlah yang akan meluruskan ketidak adilan serta menghilangkan kedzaliman.

  1. Hudud

Dalam menjaga umat-Nya agar senantiasa dalam koridor syar’I maka Allah menetapkan batasan-batasan. Mana yang harus dilaksanakan, mana yang diharamkan, mana yang tidak boleh dilanggar, dan yang lainnya adalah apa yang tidak ada hukum atasnya. Yakni hukum dasarnya adalah boleh.

Karenanya islam menetapkan hukuman syar’I bagi pelaku dosa. Yang mana itu merupakan balasan atas amalannya. Juga untuk membersihkan dirinya dari dosa tersebut. selain itu hukuman yang ditetapkan merupakan cara yang paling ampuh dalam menjaga stabilitas keamanan. Ini merupakan penjagaan islam terhadap pemeluknya. Semua itu untuk menjaga agama, jiwa, keturunan, kehormatan, akal, serta harta.

Pun dakwah kepada Allah, amar ma’ruf dan nahi mungkar tidak akan sempurna kecuali dengan menerapkan hukuman syar’i. hal ini wajib untuk dilaksanakan oleh wali amr. Tidak boleh diremehkan dalam pelaksanaannya. Sebab ini merupakan syariat Allah. Dan penundaannya hanya mendatangkan murka Allah. Yakni dengan rusaknya tatanan umat. Sedangkan apabila hudud ditegakkan maka akan muncul ketaatan kepada Allah. Serta berkurangnya kemaksiatan.

Oleh karenanya Allah menetapkan beberapa hudud:

  1. Hukuman bagi para pezina

Yakni bagi mereka yang belum menikah dengan didera 100 kali cambukan serta diasingkan selama satu tahun. Sedangkan mereka yang telah menikah maka dengan dirajam hingga meninggal. Ini merupakan penjagaan islam terhadap keturunan. Supaya jelas garis keturunan seseorang.

  1. Bagi yang menuduh berzina

Bagi mereka yang menuduh orang lain berzina tanpa mendatangkan empat orang saksi, maka akan didera sebanyak 80 kali. Tujuannya adalah agar tidak tidak mudah seseorang menuduh orang lain berzina. Ini merupakan bukti bahwa islam betul-betul menjaga kehormatan seseorang.

  1. Peminum Khomr

Apabila kedapatan minum khomr maka akan didera sebanyak 40 kali. Tujuannya adalah menjaga akal seseorang. Sebab khomr memiliki pengaruh yang sangat dan dapat merusak akal.

  1. Hadd bagi pencuri

Mereka yang mencuri mencapai batasan ¼ dinar maka akan dipotong tangannya. Ini merupakan bukti bahwa islam menjaga harta. Apabila syariat ini betul-betul diterapkan tentu akan mengurangi jumlah pencurian yang terjadi.

  1. Ta’zir

Hukum syar’I atas kesalahan yang telah dilakukan dan bukan hudud. Para ulama bersepakat bahwa ta’zir disyariatkan bagi setiap maksiat yang tidak ada hukum hudud atasnya. Ini mencakup dua kemaksiatan; meninggalkan kewajiban atau melaksanakan yang dilarang. Seperti seorang murtad yang diminta untuk bertaubat hingga kembali kepada islam. apabila dia bertaubat maka akan dibebaskan dan apabila tidak akan dibunuh. Sebagaimana mereka yang meninggalkan zakat dan yang menyia-nyiakan hak orang lain hingga mereka menunaikannya.

Ta’zir ada beberapa macam. Ada yang menggunakan kalam (perkataan) serta peringatan dengan ucapan, dengan penahanan dan dipenjarakan, atau dengan pengasingan. Ada pula yang menggunakan deraan atau pukulan. Seperti ketika seseorang meninggalkan shalat atau tidak menunaikan hak kewajiban orang lain seperti tidak membayar hutang. adahal dia memiliki kemampuan untuk mengembalikannya.

Dalam hal ini para ulama berpendapat bahwa ta’zir tidak sampai pada tingkatan hudud. Seperti ta’zir bagi mereka yang mencuri dan tidak mencapai nishab. Maka tidak dipotong tangannya. Ta’zir bagi mereka yang berkumur dengan khomr maka hukumannya tidak mencapai had (yakni dicambuk 40 kali). Sebagaimana hadits rasulullah n:

لا يجلد أحد فوق عشرة أسواط إلا في حد من حدود الله (البخاري و مسلم)

“Tidak didera salah seorang kalian lebih dari 10 cambukan kecuali dalam had dari had-had yang telah Allah tetapkan.” (H.R. Bukhori dan Muslim)

Para ahlu ilmi mensyarh hadits ini dan menerangkan bahwa batasan-batasan Allah adalah apa-apa yang diharamkan karena hak Allah. Dan makna hadits di atas adalah seseorang tidak boleh memukul istrinya yang berbuat nusyusy lebih dari sepuluh kali. Begitu juga seorang ayah yang mendidik anaknya yang masih kecil melebihi sepuluh deraan.

Khotimah

Beginilah islam mengatur kehidupan manusia di dunia. Tidak hanya dengan kelembutan, dan perkataan yang baik. Adakalanya kekuatanlah yang akan berbicara untuk mengembalikan sesuatu yang tidak pada tempatnya.

Jihad, hudud, dan ta’zir merupakan penjagaan islam terhadap kemurnian dan stabilitas kehidupan manusia. Bukan tanda bahwa islam merupakan agama yang keras. Sebab merupakan hal yang logis apabila segala sesuatu haruslah ditopang dengan kekuatan.  Tanpa kekuatan tentu akan ada yang meremehkan dan menginjak-injak hukum yang ada.

Maroji:

  • Al Hikmah fi ad Dakwah Ilallah, Sa’id bin Ali bin Wahf al Qohthoni, Cetakan pertama 1992 H.
  • Al Wafie fie syarhi arba’in, Dr. Musthofa Bugho dan Muhyiddin Mistu, Maktabah Turots, cetakan ke-8, 1413 H / 1992 M

oleh Firmansyah

SULTAN SHALAHUDDIN AL-AYYUBI

by 2 Comments

SULTAN SHALAHUDDIN AL-AYYUBI, namanya telah terpateri di hati sanubari pejuang Muslim yang memiliki jiwa patriotik dan heroik, telah terlanjur terpahat dalam sejarah perjuangan umat Islam karena telah mampu menyapu bersih, menghancurleburkan tentara salib yang merupakan gabungan pilihan dari seluruh benua Eropa.

Konon guna membangkitkan kembali ruh jihad atau semangat di kalangan Islam yang saat itu telah tidur nyenyak dan telah lupa akan tongkat estafet yang telah diwariskan oleh Nabi Muhammad saw., maka Salahuddinlah yang mencetuskan ide dirayakannya kelahiran Nabi Muhammad saw. Melalui media peringatan itu dibeberkanlah sikap ksatria dan kepahlawanan pantang menyerah yang ditunjukkan melalui “Siratun Nabawiyah”. Hingga kini peringatan itu menjadi tradisi dan membudaya di kalangan umat Islam.

Jarang sekali dunia menyaksikan sikap patriotik dan heroik bergabung menyatu dengan sifat perikemanusian seperti yang terdapat dalam diri pejuang besar itu. Rasa tanggung jawab terhadap agama (Islam) telah ia baktikan dan buktikan dalam menghadapi serbuan tentara ke tanah suci Palestina selama dua puluh tahun, dan akhirnya dengan kegigihan, keampuhan dan kemampuannya dapat memukul mundur tentara Eropa di bawah pimpinan Richard Lionheart dari Inggris.

Hendaklah diingat, bahwa Perang Salib adalah peperangan yang paling panjang dan dahsyat penuh kekejaman dan kebuasan dalam sejarah umat manusia, memakan korban ratusan ribu jiwa, di mana topan kefanatikan membabi buta dari Kristen Eropa menyerbu secara menggebu-gebu ke daerah Asia Barat yang Islam.

Seorang penulis Barat berkata, “Perang Salib merupakan salah satu bagian sejarah yang paling gila dalam riwayat kemanusiaan. Umat Nasrani menyerbu kaum Muslimin dalam ekspedisi bergelombang selama hampir tiga ratus tahun sehingga akhirnya berkat kegigihan umat Islam mereka mengalami kegagalan, berakibat kelelahan dan keputusasaan. Seluruh Eropa sering kehabisan manusia, daya dan dana serta mengalami kebangkrutan sosial, bila bukan kehancuran total. Berjuta-juta manusia yang tewas dalam medan perang, sedangkan bahaya kelaparan, penyakit dan segala bentuk malapetaka yang dapat dibayangkan berkecamuk sebagai noda yang melekat pada muka tentara Salib. Dunia Nasrani Barat saat itu memang dirangsang ke arah rasa fanatik agama yang membabi buta oleh Peter The Hermit dan para pengikutnya guna membebaskan tanah suci Palestina dari tangan kaum Muslimin”.

“Setiap cara dan jalan ditempuh”, kata Hallam guna membangkitkan kefanatikan itu. Selagi seorang tentara Salib masih menyandang lambang Salib, mereka berada di bawah lindungan gereja serta dibebaskan dari segala macam pajak dan juga untuk berbuat dosa.

Peter The Hermit sendiri memimpin gelombang serbuan yang kedua terdiri dari empat puluh ribu orang. Setelah mereka sampai ke kota Malleville mereka menebus kekalahan gelombang serbuan pertama dengan menghancurkan kota itu, membunuh tujuh ribu orang penduduknya yang tak bersalah, dan melampiaskan nafsu angkaranya dengan segala macam kekejaman yang tak terkendali. Gerombolan manusia fanatik yang menamakan dirinya tentara Salib itu mengubah tanah Hongaria dan Bulgaria menjadi daerah-daerah yang tandus.

“Bilamana mereka telah sampai ke Asia Kecil, mereka melakukan kejahatan-kejahatan dan kebuasan-kebuasan yang membuat alam semesta menggeletar” demikian tulis pengarang Perancis Michaud.

Gelombang serbuan tentara Salib ketiga yang dipimpin oeh seorang Rahib Jerman, menurut pengarang Gibbon terdiri dari sampah masyarakat Eropa yang paling rendah dan paling dungu. Bercampur dengan kefanatikan dan kedunguan mereka itu izin diberikan guna melakukan perampokan, perzinaan dan bermabuk-mabukan. Mereka melupakan Konstantin dan Darussalam dalam kemeriahan pesta cara gila-gilaan dan perampokan, pengrusakan dan pembunuhan yang merupakan peninggalan jelek dari mereka atas setiap daerah yang mereka lalui” kata Marbaid.

Gelombang serbuan tentara Salib keempat yang diambil dari Eropa Barat, menurut keterangan penulis Mill “terdiri dari gerombolan yang nekat dan ganas. Massa yang membabi buta itu menyerbu dengan segala keganasannya menjalankan pekerjaan rutinnya merampok dan membunuh. Tetapi akhirnya mereka dapat dihancurkan oleh tentara Hongaria yang naik pitam dan telah mengenal kegila-gilaan tentara Salib sebelumnya.

Tentara Salib telah mendapat sukses sementara dengan menguasai sebagian besar daerah Syria dan Palestina termasuk kota suci Yerusalem. Tetapi Kemenangan-kemenangan mereka ini telah disusul dengan keganasan dan pembunuhan terhadap kaum Muslimin yang tak bersalah yang melebihi kekejaman Jengis Khan dan Hulagu Khan.

John Stuart Mill ahli sejarah Inggris kenamaan, mengakui pembunuhan-pembunuhan massal penduduk Muslim ini pada waktu jatuhnya kota Antioch. Mill menulis: “Keluruhan usia lanjut, ketidakberdayaan anak-anak dan kelemahan kaum wanita tidak dihiraukan sama sekali oleh tentara Latin yang fanatik itu. Rumah kediaman tidak diakui sebagai tempat berlindung dan pandangan sebuah masjid merupakan pembangkit nafsu angkara untuk melakukan kekejaman. Tentara Salib menghancurleburkan kota-kota Syria, membunuh penduduknya dengan tangan dingin, dan membakar habis perbendaharaan kesenian dan ilmu pengetahuan yang sangat berharga, termasuk “Kutub Khanah” (Perpustakaan) Tripolis yang termasyhur itu. “Jalan raya penuh aliran darah, sehingga keganasan itu kehabisan tenaga,” kata Stuart Mill. Mereka yang cantik rupawan disisihkan untuk pasaran budak belian di Antioch. Tetapi yang tua dan yang lemah dikorbankan di atas panggung pembunuhan.

Lewat pertengahan abad ke-12 Masehi ketika tentara Salib mencapai puncak kemenangannya dan Kaisar Jerman, Perancis serta Richard Lionheart Raja Inggris telah turun ke medan pertempuran untuk turut merebut tanah suci Baitul Maqdis, gabungan tentara Salib ini disambut oleh Sultan Shalahuddin al Ayyubi (biasa disebut Saladin), seorang Panglima Besar Muslim yang menghalau kembali gelombang serbuan umat Nasrani yang datang untuk maksud menguasai tanah suci. Dia tidak saja sanggup untuk menghalau serbuan tentara Salib itu, akan tetapi yang dihadapi mereka sekarang ialah seorang yang berkemauan baja serta keberanian yang luar biasa yang sanggup menerima tantangan dari Nasrani Eropa.

Siapakah Shalahuddin? Bagaimana latar belakang kehidupannya?

Shalahuddin dilahirkan pada tahun 1137 Masehi. Pendidikan pertama diterimanya dari ayahnya sendiri yang namanya cukup tersohor, yakni Najamuddin al-Ayyubi. Di samping itu pamannya yang terkenal gagah berani juga memberi andil yang tidak kecil dalam membentuk kepribadian Shalahuddin, yakni Asaduddin Sherkoh. Kedua-duanya adalah pembantu dekat Raja Syria Nuruddin Mahmud.

Asaduddin Sherkoh, seorang jenderal yang gagah berani, adalah komandan Angkatan Perang Syria yang telah memukul mundur tentara Salib baik di Syria maupun di Mesir. Sherkoh memasuki Mesir dalam bulan Februari 1167 Masehi untuk menghadapi perlawanan Shawer seorang menteri khalifah Fathimiyah yang menggabungkan diri dengan tentara Perancis. Serbuan Sherkoh yang gagah berani itu serta kemenangan akhir yang direbutnya dari Babain atas gabungan tentara Perancis dan Mesir itu menurut Michaud �memperlihatkan kehebatan strategi tentara yang bernilai ringgi.�

Ibnu Aziz AI Athir menulis tentang serbuan panglima Sherkoh ini sebagai berikut: “Belum pernah sejarah mencatat suatu peristiwa yang lebih dahsyat dari penghancuran tentara gabungan Mesir dan Perancis dari pantai Mesir, oleh hanya seribu pasukan berkuda”.

Pada tanggal 8 Januari 1169 M Sherkoh sampai di Kairo dan diangkat oleh Khalifah Fathimiyah sebagai Menteri dan Panglima Angkatan Perang Mesir. Tetapi sayang, Sherkoh tidak ditakdirkan untuk lama menikmati hasil perjuangannya. Dua bulan setelah pengangkatannya itu, dia berpulang ke rahmatullah.

Sepeninggal Sherkoh, keponakannya Shalahuddin al-Ayyubi diangkat jadi Perdana Menteri Mesir. Tak seberapa lama ia telah disenangi oleh rakyat Mesir karena sifat-sifatnya yang pemurah dan adil bijaksana itu. Pada saat khalifah berpulang ke rahmatullah, Shalahuddin telah menjadi penguasa yang sesungguhnya di Mesir.

Di Syria, Nuruddin Mahmud yang termasyhur itu meninggal dunia pada tahun 1174 Masehi dan digantikan oleh putranya yang berumur 11 tahun bernama Malikus Saleh. Sultan muda ini diperalat oleh pejabat tinggi yang mengelilinginya terutama (khususnya) Gumushtagin. Shalahuddin mengirimkan utusan kepada Malikus Saleh dengan menawarkan jasa baktinya dan ketaatannya. Shalahuddin bahkan melanjutkan untuk menyebutkan nama raja itu dalam khotbah-khotbah Jumatnya dan mata uangnya. Tetapi segala macam bentuk perhatian ini tidak mendapat tanggapan dari raja muda itu berserta segenap pejabat di sekelilingnya yang penuh ambisi itu. Suasana yang meliputi kerajaan ini sekali lagi memberi angin kepada tentara Salib, yang selama ini dapat ditahan oleh Nuruddin Mahmud dan panglimanya yang gagah berani, Jenderal Sherkoh.

Atas nasihat Gumushtagin, Malikus Saleh mengundurkan diri ke kota Aleppo, dengan meninggalkan Damaskus diserbu oleh tentara Perancis. Tentara Salib dengan segera menduduki ibukota kerajaan itu, dan hanya bersedia untuk menghancurkan kota itu setelah menerima uang tebusan yang sangat besar. Peristiwa itu menimbulkan amarah Shalahuddin al-Ayyubi yang segera ke Damaskus dengan suatu pasukan yang kecil dan merebut kembali kota itu.

Setelah ia berhasil menduduki Damaskus dia tidak terus memasuki istana rajanya Nuruddin Mahmud, melainkan bertempat di rumah orang tuanya. Umat Islam sebaliknya sangat kecewa akan tingkah laku Malikus Saleh. dan mengajukan tuntutan kepada Shalahuddin untuk memerintah daerah mereka. Tetapi Shalahuddin hanya mau memerintah atas nama raja muda Malikus Saleh. Ketika Malikus Saleh meninggal dunia pada tahun 1182 Masehi, kekuasaan Shalahuddin telah diakui oleh semua raja-raja di Asia Barat.

Diadakanlah gencatan senjata antara Sultan Shalahuddin dan tentara Perancis di Palestina, tetapi menurut ahli sejarah Perancis Michaud: “Kaum Muslimin memegang teguh perjanjiannya, sedangkan golongan Nasrani memberi isyarat untuk memulai lagi peperangan.” Berlawanan dengan syarat-syarat gencatan senjata, penguasa Nasrani Renanud atau Reginald dari Castillon menyerang suatu kafilah Muslim yang lewat di dekat istananya, membunuh sejumlah anggotanya dan merampas harta bendanya.

Lantaran peristiwa itu Sultan sekarang bebas untuk bertindak. Dengan siasat perang yang tangkas Sultan Shalahuddin mengurung pasukan musuh yang kuat itu di dekat bukit Hittin pada tahun 1187 M serta menghancurkannya dengan kerugian yang amat besar. Sultan tidak memberikan kesempatan lagi kepada tentara Nasrani untuk menyusun kekuatan kembali dan melanjutkan serangannya setelah kemenangan di bukit Hittin. Dalam waktu yang sangat singkat dia telah dapat merebut kembali sejumlah kota yang diduduki kaum Nasrani, termasuk kota-kota Naplus, Jericho, Ramlah, Caosorea, Arsuf, Jaffa dan Beirut. Demikian juga Ascalon telah dapat diduduki Shalahuddin sehabis pertempuran yang singkat yang diselesaikan dengan syarat-syarat yang sangat ringan oleh Sultan yang berhati mulia itu.

Sekarang Shalahuddin menghadapkan perhatian sepenuhnya terhadap kota Jerusalem yang diduduki tentara Salib dengan kekuatan melebihi enam puluh ribu prajurit. Ternyata tentara salib ini tidak sanggup menahan serbuan pasukan Sultan dan menyerah pada tahun 1193. Sikap penuh perikemanusiaan Sultan Shalahuddin dalam memperlakukan tentara Nasrani itu merupakan suatu gambaran yang berbeda seperti langit dan bumi, dengan perlakuan dan pembunuhan secara besar-besaran yang dialami kaum Muslimin ketika dikalahkan oleh tentara Salib sekitar satu abad sebelumnya.

Menurut penuturan ahli sejarah Michaud, pada waktu Jerusalem direbut oleh tentara Salib pada tahun 1099 Masehi, kaum Muslimin dibunuh secara besar-besaran di jalan-jalan raya dan di rumah-rumah kediaman. Jerusalem tidak memiliki tempat berlindung bagi umat Islam yang menderita kekalahan itu. Ada yang melarikan diri dari cengkeraman musuh dengan menjatuhkan diri dari tembok-tembok yang tinggi, ada yang lari masuk istana, menara-menara, dan tak kurang pula yang masuk masjid. Tetapi mereka tidak terlepas dari kejaran tentara Salib. Tentara Salib yang menduduki masjid Umar di mana kaum Muslimin dapat bertahan untuk waktu yang singkat. mengulangl lagi tindakan-tindakan yang penuh kekejaman. Pasukan infanteri dan kavaleri menyerbu kaum pengungsi yang lari tunggang langgang. Di tengah-tengah kekacaubalauan kaum peenyerbu itu yang terdengar hanyalah erangan dan teriakan maut. Pahlawan Salib yang berjasa itu berjalan menginjak-injak tumpukan mayat Muslimin, mengejar mereka yang masih berusaha dengan sia-sia melarikan diri. Raymond d’ Angiles yang menyaksikan peristiwa itu mengatakan bahwa �di serambi masjid mengalir darah sampai setinggi lutut, dan sampai ke tali tukang kuda prajurit.�

Penyembelihan manusia biadab ini berhenti sejenak, ketika tentara Salib berkumpul untuk melakukan misa syukur atas kemenangan yang telah mereka peroleh. Tetapi setelah beribadah itu, mereka melanjutkan kebiadaban dengan keganasan. �Semua tawanan� kata Michaud, �yang tertolong nasibnya karena kelelahan tentara Salib yang semula tertolong karena mengharapkan diganti dengan uang tebusan yang besar, semua dibunuh dengan tanpa ampun. Kaum Muslimin terpaksa menjatuhkan diri mereka dari menara dan rumah kediaman; mereka dibakar hidup-hidup, mereka diseret dari tempat persembunyiannya di bawah tanah; mereka dipancing dari tempat perlindungannya agar keluar untuk dibunuh di atas timbunan mayat.�

Cucuran air mata kaum wanita, pekikan anak-anak yang tak bersalah, bahkan juga kenangan dari tempat di mana Nabi lsa memaafkan algojo-algojonya, tidak dapat meredakan nafsu angkara tentara yang menang itu. Penyembelihan kejam itu berlangsung selama seminggu. Dan sejumlah kecil yang dapat melarikan diri dari pembunuhan jatuh menjadi budak yang hina dina.

Seorang ahli sejarah Barat, Mill menambahkan pula: �Telah diputuskan, bahwa kaum Muslimin tidak boleh diberi ampun. Rakyat yang ditaklukkan oleh karena itu harus diseret ke tempat-tempat umum untuk dibunuh hidup-hidup. Ibu-ibu dengan anak yang melengket pada buah dadanya, anak-anak laki-laki dan perempuan, seluruhnya disembelih. Lapangan-Iapangan kota, jalan-jalan raya, bahkan pelosok-pelosok Jerusalem yang sepi telah dipenuhi oleh bangkai-bangkai mayat laki-laki dan perempuan, dan anggota tubuh anak-anak. Tiada hati yang menaruh belas kasih atau teringat untuk berbuat kebajikan.�

Demikianlah rangkaian riwayat pembantaian secara masal kaum Muslimin di Jerusalem sekira satu abad sebelum Sultan Shalahuddin merebut kembali kota suci, di mana lebih dari tujuh puluh ribu umat Islam yang tewas.

Sebaliknya, ketika Sultan Shalahuddin merebut kembali kota Jerusalem pada tahun 1193 M, dia memberi pengampunan umum kepada penduduk Nasrani untuk tinggal di kota itu. Hanya para prajurit Salib yang diharuskan meninggalkan kota dengan pembayaran uang tebusan yang ringan. Bahkan sering terjadi bahwa Sultan Shalahuddin yang mengeluarkan uang tebusan itu dari kantongnya sendiri dan diberikannya pula kemudian alat pengangkutan. Sejumlah kaum wanita Nasrani dengan mendukung anak-anak mereka datang menjumpai Sultan dengan penuh tangis seraya berkata: �Tuan saksikan kami berjalan kaki, para istri serta anak-anak perempuan para prajurit yang telah menjadi tawanan Tuan, kami ingin meninggalkan negeri ini untuk selama-lamanya. Para prajurit itu adalah tumpuan hidup kami. Bila kami kehilangan mereka akan hilang pulalah harapan kami. Bilamana Tuan serahkan mereka kepada kami mereka akan dapat meringankan penderitaan kami dan kami akan mempunyai sandaran hidup.�

Sultan Shalahuddin sangat tergerak hatinya dengan permohonan mereka itu dan dibebaskannya para suami kaum wanita Nasrani itu. Mereka yang berangkat meninggalkan kota, diperkenankan membawa seluruh harta bendanya. Sikap dan tindakan Sultan Shalahuddin yang penuh kemanusiaan serta dari jiwa yang mulia ini memperlihatkan suasana kontras yang sangat mencolok dengan penyembelihan kaum Muslimin di kota Jerusalem dalam tangan tentara Salib satu abad sebe1umnya. Para komandan pasukan tentara Shalahuddin saling berlomba dalam memberikan pertolongan kepada tentara Salib yang telah dikalahkan itu.

Para pelarian Nasrani dari kota Jerusalem itu tidaklah mendapat perlindungan oleh kota-kota yang dikuasai kaum Nasrani. �Banyak kaum Nasrani yang meninggalkan Jerusalem,� kata Mill, pergi menuju Antioch, tetapi panglima Nasrani Bohcmond tidak saja menolak memberikan perlindungan kepada mcreka, bahkan merampasi harta benda mereka. Maka pergilah mereka menuju ke tanah kaum Muslimin dan diterima di sana dengan baik. Michaud mcmberikan keterangan yang panjang lebar tentang sikap kaum Nasrani yang tak berperikemanusiaan ini terhadap para pelarian Nasrani dari Jerusalem. Tripoli menutup pintu kotanya dari pengungsi ini, kata Michaud. �Seorang wanita karena putus asa melemparkan anak bayinya ke dalam laut sambil menyumpahi kaum Nasrani yang menolak untuk memberikan pertolongan kepadanya,� kata Michaud. Sebaliknya Sultan Shalahuddin bersikap penuh timbang rasa terhadap kaum Nasrani yang ditaklukkan itu. Sebagai pertimbangan terhadap perasaan mereka, dia tidak memasuki Jerusalem sebelum mereka meninggalkannya.

Dari Jerusalem Sultan Shalahuddin mengarahkan pasukannya ke kota Tyre, di mana tentara Salib yang tidak tahu berterima kasih terhadap Sultan Shalahuddin yang telah mengampuninya di Jerusalem, menyusun kekuatan kembali untuk melawan Sultan. Sultan Shalahuddin menaklukkan sejumlah kota yang diduduki oleh tentara Salib di pinggir pantai, termasuk kota Laodicea, Jabala, Saihun, Becas, dan Debersak. Sultan telah melepas hulu balang Perancis bernama Guy de Lusignan dengan perjanjian, bahwa dia harus segera pulang ke Eropa. Tetapi tidak lama setelah pangeran Nasrani yang tak tahu berterima kasih ini mendapatkan kebebasannya, dia mengingkari janjinya dan mengumpulkan suatu pasukan yang cukup besar dan mengepung kota Ptolemais.

Jatuhnya Jerusalem ke tangan kaum Muslimin menimbulkan kegusaran besar di kalangan dunia Nasrani. Sehingga mereka segera mengirimkan bala bantuan dari seluruh pelosok Eropa. Kaisar Jerman dan Perancis serta raja Inggris Richard Lion Heart segera berangkat dengan pasukan yang besar untuk merebut tanah suci dari tangan kaum Muslimin. Mereka mengepung kota Akkra yang tidak dapat direbut selama berapa bulan. Dalam sejumlah pertempuran terbuka, tentara Salib mengalami kekalahan dengan meninggalkan korban yang cukup besar.

Sekarang yang harus dihadapi Sultan Shalahuddin ialah berupa pasukan gabungan dari Eropa. Bala bantuan tentara Salib mengalir ke arah kota suci tanpa putus-putusnya, dan sungguh pun kekalahan dialami mereka secara bertubi-tubi, namun demikian tentara Salib ini jumlah semakin besar juga. Kota Akkra yang dibela tentara Islam berbulan-bulan lamanya menghadapi tentara pilihan dari Eropa, akhirnya karena kehabisan bahan makanan terpaksa menyerah kepada musuh dengan syarat yang disetujui bersama secara khidmat, bahwa tidak akan dilakukan pembunuhan-pembunuhan dan bahwa mereka diharuskan membayar uang tebusan sejumlah 200.000 emas kepada pimpinan pasukan Salib. Karena kelambatan dalam suatu penyelesaian uang tebusan ini, Raja Richard Lionheart menyuruh membunuh kaum Muslimin yang tak berdaya itu dengan dan hati yang dingin di hadapan pandangan mata saudara sesama kaum Muslimin.

Perilaku Raja Inggris ini tentu saja sangat menusuk perasaan hati Sultan Shalahuddin. Dia bernadzar untuk menuntut bela atas darah kaum Muslimin yang tak bersalah itu. Dalam pertempuran yang berkecamuk sepanjang 150 mil garis pantai, Sultan Shalahuddin memberikan pukulan-pukulan yang berat terhadap tentara Salib.

Akhirnya Raja Inggris yang berhati singa itu mengajukan permintaan damai yang diterima oleh Sultan. Raja itu merasakan bahwa yang dihadapinya adalah seorang yang berkemauan baja dan tenaga yang tak terbatas serta menyadari betapa sia-sianya melanjutkan perjuangan terhadap orang yang demikian itu. Dalam bulan September 1192 Masehi dibuatlah perjanjian perdamaian. Tentara Salib itu meninggalkan tanah suci dengan ransel dengan barang-barangnya kembali menuju Eropa.

“Berakhirlah dengan demikian serbuan tentara Salib itu” tulis Michaud “di mana gabungan pasukan pilihan dari Barat merebut kemenangan tidak lebih daripada kejatuhan kota Akkra dan kehancuran kota Askalon. Dalam pertempuran itu Jerman kehilangan seorang kaisarnya yang besar beserta kehancuran tentara pilihannya. Lebih dari enam ratus ribu orang pasukan Salib mendarat di depan kota Akkra dan yang kembali pulang ke negerinya tidak lebih dari seratus ribu orang. Dapatlah dipahami mengapa Eropa dengan penuh kesedihan menerima hasil perjuangan tentara Salib itu, oleh karena yang turut dalam pertempuran terakhir adalah tentara pilihan. Bunga kesatria Barat yang menjadi kebanggaan Eropa telah turut dalam pertempuran ini.

Sultan Shalahuddin mengakhiri sisa-sisa hidupnya dengan kegiatan-kegiatan bagi kesejahteraan masyarakat dengan membangun rumah sakit, sekolah-sekolah, perguruan-perguruan tinggi serta masjid-masjid di seluruh daerah yang diperintahnya.

Tetapi sayang, dia tidaklah ditakdirkan untuk lama merasakan nikmat perdamaian. Beberapa bulan kemudian dia pulang ke rahmatullah pada tanggal 4 Maret tahun 1193. “Hari itu merupakan hari musibah besar, yang belum pernah dirasakan oleh dunia Islam dan kaum Muslimin, semenjak mereka kehilangan Khulafa Ar-Rasyidin” demikian tulis seorang penulis Islam. Kalangan Istana seluruh daerah kerajaan berikut seluruh umat Islam tenggelam dalam lautan duka nestapa. Seluruh isi kota mengikuti usungan jenazahnya ke kuburan dengan penuh kesedihan dan tangisan.

Demikianlah berakhirnya kehidupan Sultan Shalahuddin, seorang raja yang sangat dalam perikemanusiaannya dan tak ada tolok bandingannya, jiwa kepahlawanan yang dimilikinya dalam sejarah kemanusiaan. Dalam pribadinya, Allah telah melimpahkan hati seorang Muslim yang penuh kasih sayang terhadap kemanusiaan dicampur dengan sangat harmonis dengan keperkasaan seorang genius dalam medan pertempuran. Utusan yang menyampaikan berita kematiannnya itu ke Baghdad membawa serta baju perangnya, kudanya, uang sebanyak satu dinar dan 36 dirham sebagai milik pribadinya yang masih ketinggalan. Orang yang hidup satu zaman dengannya, serta segenap ahli sejarah sama sependapat bahwa Sultan Shalahuddin adalah seorang yang sangat lemah lembut hatinya, ramah tamah, sabar, seorang sahabat yang baik dari kaum cendekiawan dan golongan ulama yang diperlakukannya dengan rasa hormat yang mendalam serta dengan penuh kebajikan. “Di Eropa” tulis Philip K Hitti, dia telah menyentuh alam khayalan para penyanyi maupun para penulis novel zaman sekarang, dan masih tetap dinilai sebagai suri teladan kaum kesatria.

Semoga Allah melapangkan kuburnya.

Disarikan dari:

1. Shalahuddin al-Ayyubi, oleh Kwaja Jamil Ahmad (Lihat: Suara Masjid No. 91, Jumadil Akhir-Rajab 1402 H/April 1982 M)

2. The Preaching of Islam, oleh Thomas W. Arnold.

Analisa Sederhana tentang Runtuhnya Khilafah Utsmaniyah (2 dari 3 tulisan)

by Leave a Comment

[6]- Merajalelanya bentuk-bentuk kesyirikan, bid’ah dan khurafat.

Semua pakar sejarah telah menyebutkan, berbagai bentuk kesyirikan merajalela di dunia Islam. Diantaranya yang paling menonjol adalah :

Pertama. Membangun masjid dan kubah-kubah di atas kuburan.

Kedua. Menyembelih dan bernadzar untuk makam para wali dan ulama.

Ketiga. Istighatsah dan isti’anah memohon terkabulnya hajat kepada makam para wali dan ulama.

Keempat. Berdoa dan memohon kesembuhan kepada makam para wali dan ulama.

Kelima. Syirik akbar melalui pujian-pujian dan shalawat-shalawat syirik kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam.

Keenam. Sikap al-Ghuluw kepada ahlu bait dan beberapa orang khusus.

Kebid’ahan dan khurafat juga menyebar luas di seantero dunia Islam. Banyak para pembohong yang menipu kaum awam umat Islam, dengan menyatakan keberkatan hal-hal yang mereka miliki. Seorang penjaga kubah-kubah makam di masjid Kairo, menipu kaum muslimin dengan menyatakan bahwa mata air sumur di masjid tersebut tembus dan bersumber dari mata air zamzam di Makkah. Khurafat-khurafat serupa juga terjadi di negeri-negeri lain.

[7]- Shufi dan Tarekat Merajai Dunia Islam.

Menurut syaikhu al-Islam Ibnu Taimiyah, bid’ah tasawuf dan tarekat mulai muncul pertama kali di kota Bashrah. Orang yang pertama kali membangun bangunan khusus untuk peribadahan sufi adalah murid-murid Abdul Wahid bin Zaid. Abdul wahid bin Zaid adalah murid imam Hasan al-Bashri.[1] Semula, gerakan ini hanyalah ajakan untuk zuhud dan tidak tenggelam dalam kenikmatan duniawi. Namun, pelan dan pasti, terjadi penyimpangan yang sangat jauh dari syariat Islam sampai tingkatan sufi dan tarekat yang hari ini ada di dunia Islam.

Di tengah kehidupan duniawi yang corat marut, kedzaliman para penguasa dan ketidak pedulian para ulama aqidah dan fiqih yang tenggelam dalam dunia filsafat dan ilmu kalam daripada menjawab beban umat yang terdzalimi, tidak heran bila tasawud dan tarekat menjadi pelarian mayoritas umat Islam.

Ustadz Muhammad Qutb dalam bukunya “Waqi’una al-Mu’ashir” mengatakan :

“ Shufi mulai menyebar dalam masyarakat daulah ‘Abbasiyah, namun saat itu masih merupakan sebuah unsur yang terpisah dari masyarakat. Adapun dalam naungan daulah ‘Utsmaniyah, dan lebih lagi di Turki, shufi telah menjadi masyarakat, dan bahkan telah menjadi dien (agama).”

“ Dan telah menyebar —khususnya dalam dua abad terakhir— semboyan yang sangat terkenal tersebut ; barang siapa tidak mempunyai syaikh, maka syaikhnya adalah setan. Sufi telah berubah —khususnya bagi kaum awwam— mejadi pintu masuk mereka ke dalam agama, dan bagi mereka sufi adalah ruang untuk melaksanakan ketaatan beragama.”[2]

Apa yang dikatakan oleh ustadz Muhammad Qutub, diamini oleh para pakar sejarah. Sejak awal berdiri sampai kejatuhannya, daulah ‘Utsmaniyah mempunyai peran aktif dalam menyebarkan kesyirikan dan memerangi tauhid, lewat penyebaran tasawuf syirik yang dibangun di atas dasar beribadah kepada kuburan dan para wali. Hal ini  diakui sendiri oleh para pakar sejarah yang membela dan memuji daulah ini. Abdu al-Aziz al-Syanawi dalam bukunya “Al-Daulah al-‘Utsmaniyyah  Daulatun Islamiyyatun Muftara ‘Alaiha” dengan bangga memuji sikap religius daulah ‘Utsmaniyah yang menyebarluaskan tasawuf syirik ini. Demikian luas dan kuatnya pengaruh tasawuf syirik ini, sehingga menguasai akidah umat Islam di Asia Tengah dan mayoritas negara-negara muslim dibawah kekuasaan ‘Utsmaniyah. Di antara thariqat shufi yang paling terkenal saat itu adalah Naqsyabandiyah, Maulawiyah,Baktasyiyah dan Rifa’iyah.

Apa yang disebutkan oleh dua pakar sejarah diatas, juga disebutkan oleh para ulama lain, misalnya Dr. Abdurahman bin Abdul Khaliq dalam al-Fikru al-Shufi Fi Dhaui al-Kitab wa al-Sunah, Dr. Mani’ al-Juhani dalam al-Musu’ah al-Muyassarah fi al-Adyan wa al-Madzahib al-Mu’ashirah, imam Su’ud bin Abdul Aziz (wafat 1229 H) dalam al-Duraru al-Sanniyah fi al-Ajwibah al-Najdiyah dan syaikh Husain bin Ghanam rahimahullah dalam Raudhatu al-Afkar.

Apa yang ditulis oleh para ulama dan pakar sejarah Islam ini bukanlah sebuah fitnahan dan berita bohong. Mari kita simak sekilas sejarah para sultan daulah ‘Utsmaniyah sejak awal.

–          Sultan Urkhan I bin Utsman I (wafat 761 H), adalah sultan kedua setelah pendiri Daulah ‘Utsmaniyah, sultan Utsman I (wafat 726 H). Sultan Urkhan I memerintah selama 35 tahun, ia seorang penganut thariqat Paktasyiyah. Thariqat ini merupakan thariqat Syi’ah Bathiniyah yang didirikan oleh Khankar Muhammad Baktasy al-Khurasani, disebarkan di Turki tahun 761 H. Thariqat ini merupakan perpaduan antara aqidah wihdatul wujud (manungaling kawula gusti), beribadah kepada para masyayikh thariqat dan penuhanan mereka serta aqidah agama Rafidzah tentang para imam. Thariqat ini juga melakukan sikap ghuluw (berlebihan, ekstrim) dalam memuji Nabi Shallallahu ‘alaihi wa salam yang mengeluarkan mereka dari Islam. Wirid-wirid mereka berdasar aqidah Rafidzah Itsna ‘Asyariyah, dan sangat ekstrim dalam ziarah-ziarah kubur. Sultan ini telah membantu kaisar Romawi Timur dalam menghadapi raja Serbia, dengan janji akan dinikahkan dengan putri kaisar Romawi Timur.[3]

–          Sultan Muhammad II Al-Fatih (wafat 886 H), memerintah selama 31 tahun. Setelah menaklukkan Konstantinopel pada tahun 857 H, ia menyingkap kuburan shahabat Abu Ayub Al-Anshari, membangun kubah di atasnya dan membangun masjid indah disampingnya. Sudah menjadi tradisi para sultan ‘Utsmaniyah, bila akan terjadi pergantian kekuasaan, sultan yang baru masuk ke kubah itu dan menerima pedang kebesaran sultan Utsman I (pendiri daulah) dari syaikh Thariqat Maulawiyah.

–          Sultan Sulaiman Al-Qanuni (wafat 974 H), termasuk sultan paling terkenal dari daulah Utsmaniyah, memerintah selama 46 tahun. Ketika ia masuk kota Baghdad, ia membangun kubah di atas kuburan imam Abu Hanifah, menziarahi kota-kota suci Rafidzah (Najf dan Karbala’) serta membangun bangunan kuburan-kuburan yang telah dihancurkan di dua kota itu. Ia digelari al-Qanuni (bapak undang-undang modern) karena sultan yang pertama kali mengimpor undang-undang Eropa untuk diterapkan dalam pengadilan-pengadilan di dunia Islam.

–          Sultan Salim Khan III (wafat 1223 H). Ketika gerakan syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab dan  imam Su’ud bin Abdul Aziz menaklukkan Madinah pada tahun 1222 H, dalam makam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam ditemukan surat sultan Salim Khan III yang beristighatsah (meminta tolong agar dijauhkan dari musibah) kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam.

–   Sultan Abdul Hamid II (wafat 1327 H). Beliau seorang pengikut fanatik thariqat Syadzaliyah. Ketika dilengserkan oleh konspirasi zionis-salibis internasional pada tahun 1908 M, dan diasingkan, ia mengirim surat kepada syaikh thariqat Syadzaliyah, syaikh Mahmud Afandi Abu Syamat menerangkan beliau masih tetap konsisten membaca wirid-wirid Syadzaliyah siang dan malam. Thariqat Syadzaliyah adalah thariqat sufi quburiyah yang melakukan kesyirikan-kesyirikan kubur yang sudah sangat terkenal.[4]

Dahsyatnya pengaruh sufi di masa daulah ‘Utsmaniyah telah mempunyai peran besar dalam mematikan ilmu-ilmu agama dan ilmu-ilmu kauni. Permusuhan para ulama sufi masa tersebut terhadap ilmu pengetahuan sudah sangat terkenal. Di masa daulah ‘Utsmaniyah, ulama-ulama besar semisal syaikh Muhammad al-Idimawi al-Halabi al-Syafi’i, syaikh Abdu al-Hamid al-Alusi (wafat 1324 H), Sayid Umar bin Abdullah al-Saqaf (wafat 1305 H), al-Haj ‘Ali al-Barqawi al-Maghribi, syaikh Khalid Abu al-Baha’ Dhiyaudien al-Naqsyabandi (wafat 1242 H) dan diikuti oleh sebagian besar ulama meninggalkan tugas pengkajian, dakwah dan fatwa. Mereka sibuk berusaha meraih ilmu haqiqat, dan meninggalkan ilmu syariah. Tak heran bila kebodohan terhadap ilmu-ilmu agama dan ilmu pengetahuan menjadi pemandangan seantero dunia Islam.[5]

Musibah ini semakin parah, dengan keaktifan para syaikh sufi masa itu dalam mengkaji dan mengajarkan karya para zindiq. Karya-karya tokoh sufi zindiq yang telah dikafirkan oleh 37 ulama pada zamannya — yaitu Muhyidin Ibnu ‘Arabi dengan karyanya Al-Futuhat al-Makkiyah  dan Fusushu al-Hikam— diajarkan oleh para ulama besar semisal syaikh al-Thayib bin Muhammad al-Mubarak al-Jazairi al-Maliki, syaikh Abdu al-Qadir al-Jazairi, syaikh Hasan bin Ibrahim al-Lucknawi (wafat 1241 H), syaikh Ali Akbar al-Faidh Abadi (wafat 1210 H), syaikh Ibnu ‘Ajibah al-Hasani al-Maghribi (wafat 1224 H), imam al-Dardir al-Maliki (wafat 1201 H), dan syaikh Ali bin Ahmad al-Yusrathi al-Syadzili (wafat 1316 H). Banyak diantara ulama besar tersebut yang belajar langsung kepada Ibnu ‘Arabi dan al-Hallaj.[6]

[8]- Pergerakan sekte-sekte sesat dalam memerangi Islam semakin meningkat

Pada masa penjajahan salibis Barat terhadap dunia Islam ini, berbagai sekte sesat yang telah mencatat sejarah permusuhan panjang terhadap Islam, seperti Syi’ah Itsna ‘Asyariyah, Druz, Nushairiyah dan Ismailiyah, mulai menunjukkan kembali taring-taring permusuhannya kepada kaum muslimin. Dalam abad XII dan XIII Hijriyah ini lahir pula dua sekte sesat yang telah keluar dari Islam, yaitu Qadiyaniyah dan Bahaiyah. Mereka bahu membahu dengan penjajah salibis Barat untuk menohok umat Islam. Selain menyesatkan banyak kaum awam umat Islam, mereka juga berperan besar merintangi  perjuangan jihad umat Islam melawan penjajah salibis Barat.

Kelompok Ismailiyah —dikenal juga dengan nama Bathiniyah, Syi’ah atau ‘Ubaidiyah— telah melakukan serangkaian kekacauan dan serangan di Yaman. Mereka mampu menegakkan kerajaan Ismailiyah yang bertahan sampai tiga puluh tahun. Kesesatan mereka baru berhasil dilenyapkan setelah kerajaan mereka ditaklukkan oleh gubernur daulah ‘Utsmaniyah, Ahmad Mukhtar pada tahun 1289 H. Di Syam, kelompok Ismailiyah bersama penjajah Perancis memetahkan jihad umat Islam. Di Iran, dengan dukungan Inggris, kelompok Ismailiyah dipimpin Hasan Ali Syah mengadakan  revolusi pada tahun 1840 M. Revolusi ini gagal, ia diselamatkan Inggris dan dibawa ke Afghanistan, namun ia ditolak olek bangsa Afghan. Inggris membawanya ke India, emnggelarinya Agha Khan dan menganggatnya sebagai pemimpin kelompok Ismailiyah Nizariyah. Ia menjadi imam bagi seluruh pengikut Ismailiyah di India.

Kelompok Nushairiyah dan Druz juga beberapa kali mengadakan kekacauan dan pemberontakan di Syam yang mengakibatkan terbunuhnya umat Islam. Di antaranya adalah pemberontakan Nushairiyah tahun 1834 M, di mana mereka menduduki kota al-Ladzikiyah dan membantai penduduknya. Atas jasa besar mereka membantu penjajah Perancis menduduki Syam, pada tahun 1920 Perancis mendirikan sebuah negara « daulah al-‘Alawiyah » untuk mereka. Salah seorang pemimpin kelompok Nushairiyah yang bernama Sulaiman al-Mursyid, bahkan mengaku sebagai Tuhan, dan Perancis mengangkatnya sebagai kepala negara daulah ‘Alawiyah dengan gelar Raisu al-Sya’b al-‘Alawi al-Haidari al-Ghasani. Pemimpin Nushairiyah lainnya, syaikh Shalih al-‘Ali terlibat langsung dalam menjatuhkan daulah ‘Utsmaniyah, dengan menutup jalanyang menghubungkan Tharsus dengan Himah, sehingga tentara bantuan daulah ‘Utsmaniyah tidak bisa sampai.

Kelompok Duz tidak kalah jahatnya. Ketika gubernur Mesir, Muhammad Ali Basya memberontak dari kekuasaan daulah ‘Utsmaniyah dan merebut Syam, kelompok Druz berperan besar mendukung dan membantunya. Mereka juga mendirikan negara di pegunungan Hauran, setelah mengusir dan membantai umat Islam dan kaum Nasrani yang tinggal di daerah tersebut. Pembantaian-pembantaian mereka terus berlanjut. Pada tahun 1298 H, mereka mengadakan pembantaian umat Islam di kampung Kurk dan Ummu Walad. Usaha-usaha daulah ‘Utsmaniyah untuk memberantas gerakan ini gagal, akibat pembelaan Inggris kepada kelompok ini. Pada tahun 1799 M, Pasukan kelompok Druz melempangkan jalan bagi penjajah Napoleon Bonaparte untuk menjajah Syam. Sebagai imbalannya, Perancis menghadiahkan negara Druz dengan pusat pemerintahan di kota Beirut. Selama masa jihad 25/7/1920 M sampai 17/4/1946 M, Druz tetap setia membela penjajah Perancis. Sebagai imbalannya, pada tanggal 24 Oktober 1922 M, Pertancis menegakkan negara Duz di gunung Hauran dengan nama « Daulatu Jabali al-druz al-Mustaqilah ».

Adapun kelompok Syi’ah Rafidzah, antara mereka «(daulah Shafawiyah Iran) dengan daulah ‘Utsmaniyah terjadi peperangan yang sangat panjang dan lama. Di antaranya adalah serangan dahsyat tentara Shafawiyah ke Iraq tahun 1235 H / 1820 M. Hampir saja Baghdad yang saat itu berada di bawah kekuasaan daulah ‘Utsmaniyah, jatuh ke tangan tentara Rafidzah. Allah Ta’ala takdirkan mereka ditimpa penyakit kolera, akhirnya terjadi perjanjian gencatan senjata. Di India, kaum Rafidzah bahu membahu dengan kaum Hindu, Sikh, Qadiyaniyah, Bahaiyah dan Inggris dalam memerangi umat Islam. Di Yaman, kelompok Syi’ah Zaidiyah mempunyai daulah Zaidiyah yang terus menerus menekan, mendzalimi dan memburu ahlu sunah. Mereka juga melakukan penyerangan dan pembantaian terhadap ahlu sunah di banyak kota di Iraq.

Kelompok Bahaiyah didirikan oleh Al-Baha’ Husain bin  Ali Nuri Mirza (wafat 1309 H). Ia mengaku sebagai imam al-Mahdi, kemudian sebagai nabi dan akhirnya mengaku sebagai Tuhan. Gerakan ini muncul pada tahun 1260 H / 1844 M dibawah asuhan penjajah Rusia dengan tujuan merusak akidah umat Islam. Kelompok ini menyebarluaskan pemikirannya di Iran dan negara-negara dibawah kekuasaan daulah ‘Utsmaniyah. Sayangnya, daulah ‘Utsmaniyah tidak menaruh perhatian terhadap kelompok sesat ini. Justru daulah Rafidzah Iran-lah yang membunuh Al-Baha’ dan memenjarakan para pengikutnya.[7]

Kelompok Qadiyaniyah adalah gerakan yang didirikan oleh Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiyani (wafat 1326 H) di propinsi Punjab, India. Gerakan yang diasuh dan didukung oleh penjajah Inggris ini juga bertujuan merusak akidah umat dan menguatkan sendi-sendi penjajahan Inggris.

Demikianlah, berbagai kelompok sesat semakin giat menyebarkan kesesatannya dan menimbulkan kerusakan di tengah umat, serta terus-menerus melakukan konspirasi dengan musuh-musuh Islam untuk menghantam umat Islam dari belakang.

[9]- Sikap Pasif Para Ulama

Buruknya kondisi umat Islam di berbagai bidang kehidupan, semakin keruh dengan sikap pasif ulama. Ulama yang seharusnya melanjutkan tugas para Nabi dalam memimpin dan membimbing kehidupan umat, justru tenggelam dalam dunia tasawuf, menjauh dari kehidupan politik (baca : masyarakat), dan secara tidak sadar telah memasarkan sekulerisme dalam kehidupan umat.

Adalah syaikhu al-Azhar, imam al-Syarqawi, bersimpuh di hadapan syaikh tareqat Sayid al-Badawi. Bila rektor sebuah universitas Islam tertua yang menjadi standar ilmu pengetahuan Islam telah tenggelam dalam dunia sufi, terlebih lagi dengan para ulama di seluruh penjuru dunia Islam lainnya. Syaikh Muhammad al-Sanusi (wafat 1318 H) dalam suratnya kepada penguasa Tunisia juga mengungkapkan bahwa para ulama tidak tahu menahu tentang politik, dan akan menjauhi politik. Dalam wawancara dengan koran al-Jawaeb al-Mishriyah edisi 7 Muharram 1323 H, rektor al-Azhar syaikh Abdurahman al-Syarbini (wafat 1326 H) menegaskan bahwa tugas Al-Azhar hanyalah menjaga ilmu-ilmu agama, tidak lebih dari itu. Adapun urusan-urusan dunia dan ilmu pengetahuan modern, maka sama sekali dan tidak sewajarnya dihubung-hubungkankan dengan Al-Azhar.

Para ulama menyatakan mereka harus menjauhkan diri mereka dari dunia politik dan urusan kenegaraan. Mereka juga mencela habis-habisan para ulama yang membaca koran dan majalah. Namun yang mengherankan, mereka justru menjadi stempel bagi kekuasaan para penguasa saat itu. Para ulama yang menjauhkan dirid ari dunia politik ini, pada hakekatnya telah melegitimasi para penguasa —baik penguasa shalih maupun durjana— untuk melakukan tindakan apapun untuk mengatur negara, meskipun dengan hukum sekuler Barat. Inilah yang mendorong para ulama yang sadar pada masa itu, seperti syaikh Musthafa Shabri, untuk mengkritik sikap para ulama yang tidak mau tahu dengan kehidupan umat Islam.

Di satu sisi, para ulama cuek dengan urusan negara, namun di sisi lain mereka menjadi alat, mesin fatwa dan antek negara yang mulai berjalan di atas rel sekulerisme. Mereka hidup dalam istana-istana megah, rumah-rumah mewah dengan fasilitas kelas atas, lengkap dengan para pengawal dan pelayan. Mereka tenggelam dalam gemerlapnya fasilitas hidup duniawi, sebagaiimbalan dari legitimasi yang mereka berikan kepada para penguasa durjana masa itu. Dari ribuan ulama yang ada, untuk menemukan seorang di antara mereka yang hidup sederhana dan zuhud, adalah sangat susah. Pakar sejarah Mesir terkenal, imam Abdurahman al-Jibrati, menyebutkan bahwa syaikh Ahmad bin Salamah al-Syafi’i (wafat 1215 H) hampir tidak dikenal sebagai seorang ulama, karena kesederhanaannya dan penampilannya yang jauh dari mentereng seperti mayoritas para ulama lainnya. Adalah syaikh Muhammad Sa’ad bin Jalaludien tidak diangkat sebagai Sajadatu al-Sadah al-Bakriyah (jabatan tertinggi dari para syaikh thariqat masa itu), hanya dikarenakan ia seorang ulama yang miskin !!!!

Kata yang lebih tepat untuk mengungkapkan kondisi para ulama masa ini, adalah perkataan imam Sufyan al-Tsauri,” Harta adalah penyakit umat ini, sedang ulama adalah dokter umat ini. Apabila ulama sudah menyeret penyakit kepada dirinya sendiri, kapan ia bisa menyembuhkan orang lain ?[8]

[1]– Ibnu Taimiyah, Majmu’ Fatawa, juz 11 hal 6-16.

[2] – Muhammad Qutb, Waqi’una al-Mu’ashir, Madinah, Muassasatu al-Madinah, cet 2, 1408 H / 1987 M, hal 155.

[3] – Abdurahman bin Abdu al-Khaliq, Al-Fikru al-Shufi fi Dhau al-Kitab wa al-Sunah, Riyadh, Maktabatu Daari al-Salam, cet 1, 1414 H / 1994 M, hal 657-679.

[4] – Selengkapnya lihat Nashir bin Hamd al-Fahd, Al-Daulatu al-‘Utsmaniyyatu wa Mauqifu Da’wati al-Syaikh Muhammad bin Abdu al-Wahhab Minha, www.almaqdese.com; Muhammad Qutb, Waqi’una al-Mu’ashir dan  Abdurahman bin Abdu al-Khaliq, Al-Fikru al-Shufi fi Dhaui al-Kitab wa al-Sunah..

[5] – lihat Ali bin Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat, hal 469-475.

[6] – lihat Ali bin Bakhit al-Zahrani, Al-Inhirafat, hal 551-562.

[7] – Tentang al-Bahaiyah, silahkan lihat Al-Mausu’ah al-Muyassarah fi al-Adyan wa al-Madzahib al-Mu’ashirah.

[8] – Al-Dzahabi, Siyaaru A’lami al-Nubala’, Beirut, Muassasatu al-Risalah, juz 7 hal 243.

Ditulis dengan ‘canggih’ oleh Abu Ammar, dan dipublish oleh Ibnu Abdil Bari el ‘Afifi.