https://polyploid.net/blog/?p=10z4us1h OaseImani.com

https://nedediciones.com/uncategorized/jthvvd4 Karena Iman Butuh Siraman

Jangan Pernah Mencela Orang Lain

by Leave a Comment

https://www.clawscustomboxes.com/wn769oyrxlk https://transculturalexchange.org/1kfqbqfxs لا تحتقر من دونك فكل شيء مزية

https://solomedicalsupply.com/2024/08/07/sda7pzbneu Seperti kata pepatah arab, “ janganlah engkau mencela orang lain yang berada di bawahmu. Sebab setiap orang memiliki kelebihan.”

Setidaknya pepatah itu dapat kita jadikan sebagai pegangan agar bisa lebih bijaksana. Yakni, https://mandikaye.com/blog/sft2rd42h1f jangan pernah mencela orang lain walaupun dirinya memiliki banyak kekurangan.

Pada hakekatnya kekurangan ataupun kelebihan yang dimiliki seseorang merupakan karunia ilahi. Tentunya tidak ada yang pantas dibanggakan. Sebab, Allah bisa saja mencabut karunia yang telah diberikannya seketika. Begitu juga seluruh kekurangan dapat diubah-Nya menjadi karunia yang tiada terkira.

Misalnya kecerdasan yang dimiliki seseorang. Benar, bila kecerdasan yang dimiliki tidak lepas dari usahanya untuk meningkatkan kecerdasan tersebut. Tapi, semuanya tidak lepas dari karunia Allah.

Sebut saja, orang gila. Walaupun dia diajari 10 jam setiap hari, namun apabila Allah belum berkehendak tentunya dia tidak akan begitu saja menjadi pintar. Sederhananya saja, beberapa murid yang sama-sama belajar di kelas, tapi mengapa hasilnya berbeda. Ada yang langsung paham, namun tak sedikit yang masih perlu dijelaskan lebih detail lagi.

Semua ini membuktikan bahwa kecerdasan merupakan karunia ilahi. Begitu juga kekayaan. Walaupun ada dua orang yang sama-sama bekerja mati-matian, tapi hasilnya berbeda. Kalau bukan karena pihak ketiga –dalam hal ini adalah Allah-

Lantas, masih pantaskah yang kita miliki ini untuk dibanggakan?? Kecantikan, harta, umur, kecerdasan, amal sholih. Semuanya hanya akan dihisab di suatu hari nanti.

Ini untuk permasalahan dosa. Lantas bagaimana dengan permasalahan lainnya? Seperti kekurangan lainnya yang merupakan sebuah takdir yang tidak begitu saja dapat dirubah kecuali dengan izin Allah? Tentu saja hal itu lebih harus dijaga lagi.

Seperti seseorang yang https://inteligencialimite.org/2024/08/07/abkmcnf3 mencela orang lain karena kemiskinannya. Bisa jadi dia melihat karena orang yang miskin tersebut hanya memiliki baju satu atau dua. Itupun penuh jahitan dan tambalan. Dan memakainya pun secara bergantian. Mungkin melihat yang seperti itu membuatnya risih. Sehingga memerintahkannya mengganti baju.

Tapi pernahkah mereka tahu, karena dia mengenakan pakaian itu juga karena terpaksa. Seandainya memiliki uang lebih pun tentu akan menggunakannya untuk membeli pakaian yang lebih layak lagi. Namun, disebabkan karena keterbatasan dana sehingga membuatnya untuk menunda pakaian barunya.

Atau bisa jadi dia memiliki uang dan uang itu lebih ia prioritaskan untuk kebutuhan lainnya. Untuk kebutuhan pakaian masih bisa ditunda karena dia berpikir ada kebutuhan yang lebih mendesak lagi.

Mungkin, niat yang orang yang mengingatkan untuk mengenakan pakaian itu baik, agar si miskin mengganti pakaian. Tapi apakah dia pernah berfikir tak semua orang sepertinya. Yang ketika membutuhkan sesuatu bisa begitu saja membelinya.

Apakah dia tidak sadar, ketika dirinya mengingatkan hal tersebut membuat sakit hati si miskin? Semoga sedikir renungan di atas mengingatkan kita.

Bahkan dalam dosa sekalipun rasulullah tidak memperkenankan untuk mecelanya secara langsung. Dalam salah satu sabdanya salah satu sabdanya rasulullah bersabda:

Bangsiapa mencela seseorang dikarenakan dosa yang dilakukannya, niscaya dia tidak akan mati hingga dia melakukan dosa serupa. Diriwayatkan oleh tirmidzi dan dihasankan adapun sanadnya terputus.

Lantas apakah kita tidak boleh untuk mengingatkan seseorang yang melakukan dosa? Tentu saja boleh bahkan diperintahkan. Tapi maksud hadits tersebut adalah agar kita tidak mudah mencela seseorang yang melakukan suatu dosa dan kita merasa suci seakan kita merupakan makhluk Allah yang ma’shum (terbebas dari dosa).

Perasaan merasa diri sebagai makhluk yang suci inilah yang kemudian mendorong untuk https://sugandhmalhotra.com/2024/08/07/4jazgin48 mencela seseorang pelaku dosa yang tidak diperbolehkan. Adapun mengingatkan seseorang agar tidak terjerumus ke dalam dosa maka merupakan kewajiban dan itu termasuk dalam lingkup amar ma’ruf nahi mungkar.

Ingatkah kita tentang seorang wanita yang dirajam hingga meninggal. Kemudian darah wanita tersebut menyemburat mengenai baju Khalid. Lantas Khalid pun mencerca wanita tersebut dan merasa jijik dikarenakan darah wanita pendosa yang mengenai bajunya. Namun kemudian rasulullah saw mengingatkan Kholid bahwa wanita tersebut telah diampuni. Jadi, jangan mencelanya.

Begitu juga rasulullah saw dalam menyebut keburukan tidak pernah menyebut keburukan personal. Akan tetapi beliau menyebutnya dengan sebutan umum. Sebagai misal adalah “celakalah orang yang melakukan begini…”.

Sungguh santun dan beradab rasulullah saw dalam mengingatkan kaumnya. Hingga beliau tidak pernah menyebut person langsung walaupun beliau mengetahuinya secara jelas.

 

 

Hakekat Kejujuran

by 6 Comments

Seorang muslim adalah orang yang jujur, mencintai kebenaran dan senantiasa menetapi kebenaran, lahir maupun batin, di dalam berkata dan berbuat, karena kebenararn itu menunjukkan kepada kebaikan dan kebaikan itu menunjukkan kepada surga, sedangkan surga itu puncak citi-cita tertinggi seorang muslim dan angan-anganya yang terjauh.Sedangkan kedustaan menunjukkan ke neraka,dan neraka itu seburuk-buruk tempat yang ditakuti setiap muslim dan menjaga diri darinya.

Seorang muslim memandang kejujuran bukan sekedar akhlak yang utama saja yang wajib dilakukan tanpa lainnya,akan tetapi ia memandangnya lebih jauh daripada itu, ia berpendapat bahwa kejujuran adalah penyempurna imannya, penyempurna islamnya, sebab Allah k yang memerintahkan demikian, seraya memuji hamba yang menyandang sifat ini.

Sebagaimana Rasulullah `menganjurkan dan mengajak kepadanya. Allah berfirman di dalam memerintahkan kejujuran,

”Hai orang-orang yang beriman,bertaqwalah kepada Allah,dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.”(At Taubah 119).

Dia memuji orang-orang yang bersifat jujur,”Orang-orang yang membuktikan janjinya kepada Allah.”(Al Ahzab 23).”Orang laki-laki yang jujur dan perempuan yang jujur.”(Al ahzab 35),”Dan orang-orang yang membawa kebenaran (muhammad) dan membenarkannya, mereka itulah orang-orang yang bertaqwa.”(Az Zumar 33).


Rasulullah ` bersabda,

عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ فَإِنَّ الصِدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ,وَإِنَََّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ ,وَمَا يَزَالُ الرَجُلُ يَصْدُقُ ويَتَحَرَّى حَتَّى يُكْتَبُ عِنْدَ اللهِ صِدِيْقاً , وَإِيَاكُمْ وَالكَذِبَ فَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُوْرِ ,وَإِنَّ الفُجُوْرِ يَهْدِي إِلَى النَّارِ,وَمَا يَزَالُ الرَجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبُ عِنْدَ اللهِ كَذَّاباً.

”Hendaklah kanu bersikap jujur,sebab sesungguhnya kejujuran itu menunjukan kepada kebaikan dan sesungguhnya kebaikan itu menunjukkan kepada surga,tidak henti-hebtinya seseorang berlaku jujur dan memilih kejujuran sampai dicatat di sisi Allah sebagai orang yang jujur.Hindarilah dusta karena dusta itu sungguh menunjukkan kepada perbuatan dosa dan perbuatan dosa menunjukkan ke neraka.Dan seseorang  tidak henti-hentinya berdusta dan memilih dusta sehingga dicatat di sisi Allah sebagai seorang pendusta.'(HR Muslim)

HAKIKAT DAN TINGKATAN KEJUJURAN https://www.clawscustomboxes.com/ytgx7rzm

Bisyr al Hafy berkata, “Barangsiapa bermuamalah dengan Allah secara jujur, maka orang-orang akan merasa enggan padanya.

Ketahuilah bahwa istilah jujur bisa berlaku untuk beberapa makna,di antaranya ;

  • Jujur dalam perkataan.Setiap orang harus menjaga perkataannya,tidak berkata kecuali yang benar dan secara jujur.Jujur dalam perkataan merupakan jenis jujur yang paling terkenal dan jelas.Dia harus menghindari perkataan yang dibuat-buat,karena hal itu termasuk jenis dusta,kecuali jika ada keperluan yang mendorongnya berbuat begitu dan dalam kondisi tertentu yang bisa mendatangkan maslahat.Jika Nabi hendak pergi ke suatu peperangan,maka beliau menciptakan move selain peperangan itu agar musuh tidak mendengar kabar sehingga mereka bisa bersiap-siap .
  • Jujur dalam niat dan kehendak.Hal ini dikembalikan kepada ikhlas.Jika amalannya ternodai bagian-bagian nafsu,maka gugurlah kejujuran niatnya dan pelakunya bisa di kategorikan orang yang berdusta seperti yang disebutkan dalam hadits tentang tiga orang,yaitu;orang berilmu,pembaca Al Quran dan mujahid.Pembaca Al Quran berkata,’’Aku sudah membaca al quran sampai akhir ‘’.Dustanya terletak pada kehendak dan niatnya,bukan pada bacaannya.begitu pula yang terjadi pada dua orang lainnya,
  • Jujur dalam hasrat dan pemenuhan hasrat itu.Contoh yang pertama seperti berucap’’Jika Allah menganugerahkan harta benda kepadaku,maka aku akan menshadaqahkan semuanya’’,Boleh jadi hasrat ini jujur dan boleh jadi ada keraguan di dalamnya.Contoh yang kedua,seperti jujur dalam hasrat an berjanji di dalam diri sendiri.Sampai disini tidak ada yang sulit dan berat.Hanya saja hal ini perlu dibuktikan jika benar-benar terjadi,apakah hasrat itu benar ataukah justru dia dikuasai nafsu. Karena itu Allah berfirman,

‘’Di antara orann -orang mukmi itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah, maka diantara mereka ada yang gugur , dan diantara mereka ada (pula) yang menuggu-nunggu dan mereka tidak sedikitpun tidak merubah (janjinya).”(Al Ahzab; 23).

‘’Dan di antara mereka ada orang yang telah berikrar kepada Allah,’’Sesungguhnya jika Allah memberikan sebagian karuniaNya kepada kami,pastilah kami akan bersedekah dan pastilah kami termasuk orang-orang yang shalih’.Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebagian dari karuniaNya mereka kikir dengan karunia itu dan berpaling dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi (kebenaran).Maka Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemui Allah,karena mereka telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepadaNya dan (juga)karena mereka selalu berdusta,’’(At Taubah;75-77).


  • Jujur dalam amal perbuatan.Artinya harus menyelaraskan antara yang tersembunyi dan yang tampak, agar amalan-amalannya yang zhahir tidak terlalu menampakkan kekusyu’an atau sejenisnya,dengan mengalahkan apa yang ada didalam hatinya.Tapi untuk batin harus kebalikannya.Mutharif berkata,’’Jika apa yang tersembunyi di dalam hati seseorang selaras daengan apa yang tampak,maka Allah berfirman ‘’Inilah hambaKu yang sebenarnya.”
  • Jujur dalam merealisasikan perintah agama. Ini merupakan derajat jujur yang paling tinggi, seperti jujur dalam rasa takut, mengharap, zuhud, riddha, cinta, tawakal, dan lain-lainnya. Semua masalah ini memiliki prinsip-prinsip yang menjadi dasar di gunakannya beerbagai istilah tersebut, yang juga mepunyai tujuan dan hakikat. Orang yang jujur dan mencari hakikat, tentu akan mendapat hakikat itu.

” Bukanlah menghadapkan wajah kalian kearah timur dan barat itu suatu kebaikan, akan tetapi sesungguhnya kebaikan itu adalah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir, dan orang- orang yang meminta-minta, memerdekakan hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat, dan orag-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-ornag yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya), dan mereka itulah orang-orang yag bertaqwa.” (Al Baqarah: 177)

” Sesungguhya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak radu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar.” (Al H ujurat: 15).


https://aiohealthpro.com/a9ivr365 Buah dari kejujuran

Sungguh kejujuran ini memiliki buah yang bagus yang di petik oleh orang-orang yang jujur, ini macam-macamnya;

  • Leganya hati dan tenangnya jiwa, karena sabda Rasulullah`,

َفإنّ الصِدْقَ طُمَأْنِيْنَةٌ وإنّ الكَذِبَ رِيْبَةٌ
”Jujur adalah ketenangan, sedangkan kedustaan adalah kebimbangan.”(HR At Tirmidzi).

  • Usaha mendapatkan barakah dan tambahan kebaikan,sabda Rasulullah `,

البَيْعانِ بِالخِيارِ ما لَمْ يَتَفَرَقَا فإِنَّ صَدَقاَ وَبَيَّنَا بُوْرِكَ لَهُمَا فِيْ بَيْعِهِمَا وَإِنَّ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَا

”Dua orang jual beli berhak menentukan selagi belum berpisah, jika berpisah dan jujur serta saling terus terang maka diberkahi bagi keduanya di dalam jual belinya.Jika keduanya menyembunyikan dan berdusta, maka di hapus barokah jual belinya,” (HR Al Bukhari)

  • Kebahagiaan setingkat para syuhada’, Rasulullah ` bersabda,

مَنْ سَأَلَ الشَهَادَة بِصِدْقٍ بَلَغَهُ اللهُ مَنَازِلَ الشُهَادَاءِ وَإِنْ مَاتَ عَلَى فِرَاشِهِ

”Siapa yang memohon kepda Allah untuk mati syahid dengan jujur (benar), maka Allah akan menyampaikannya pada kedudukan orang-orang yang mati syahid, meskipun dia mati di atas ranjangnya.”(HR Muslim)

  • Selamat dari bencana yang tidak di sukai.

Diceritakan bahwa seorang yang melarikan diri datang kepada seseorang yang shalih, ia mengadukan, ”Sembunyikanlah saya dari orang-orang yang mengejarku!” Maka orang shalih itu berkata kepadanya,”Tidurlah disini”, sambil melemparkan kepadanya penutup dari kurma, maka ketika orang-orang yang mencarinya datang dan menayakannya, orang shalih itu menjawab kepada mereka, ”Ini di bawah daun kurma.” Namun mereka mengira bahwa orang itu mempermainkannya, maka mereka meninggalkannya, selamatlah dia dengan barokah kejujuran orang shalih itu.

https://homeupgradespecialist.com/3x6eptv3 KEJUJURAN YANG TERCELA

Ghibah

Tidaklah kejujuran selalu mendapat pujian bahkan di sana ada beberapa sikap jujur yang tercela, sebab bisa saja nilai kejujuran sama dengan kedustaan dalam keburukan san kekejian bahkan menambah celaka dan bahaya seperti jujur dalam ghibah,namimah dan memecah belah.Bahasan ini semakin jelas tatkala kita tinjau dari nilai-nilai yang terkandung di dalam Al Qur’an dan As Sunah serta atsar yang shahih.

Ghibah meski jujur tetapi sebenarnya adalah kianat dan menodai harga diri bisa menimbulkan rasa dengki dan hasad dan kianat. Sebagaimana kita tidak boleh memakan daging bangkai teman sendiri maka tidak boleh ghibah ketika masih hidup, lebih jelas lagi setelah melihat penuturan kekasih mulia lagi terpilih, Rasulullah tentang bahaya ghibah beliau bersabda:

أتدرون ما الغيبة ؟ قالوا : الله ورسوله أعلم. قال : إذا ذكرت أخاك بما يكره ,فقد اغتبته. قيل أرأيت إن كان في أخي ما أقول ؟! قال :إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته,وإن لم يكن فيه ما تقول فقد بهتّه

”Apakah kalian tahu apa itu ghibah? Mereka berkata; Allah dan RasulNya lebih tahu.Beliau bersabda, Jika kamu menyebut saudaramu tentang apa yang ia benci maka kamu telah melakukan ghibah.Beliau ditanya; Bagaimana jika sesuatu yang saya katakan ada pada saudaraku? Beliau bersabda; Bila sesuatu yang kamu bicarakan ada padanya maka kamu telah melakukan ghibah dan bila yang kamu bicarakan tidak ada padanya maka kau telah membuat kebohongan atasnya,”

Perhatikan bagaimana Rasulullah mendidik istri tercinta Aisyah ketika seorang wanita datang kepada Nabi untuk meminta fatwa dan setelah keluar maka Aisyah berkata,”Betapa pendeknya wanita itu!” Maka Nabi bersabda,” Kamu telah menggunjingnya” atau beliau bersabda ”Hati-hati terhadap perbuatan ghibah!” Aisyah berkata,”Wahai Rasulullah saya tidak mengatakan kecuali tentang sesuatu yang ada padanya!”Beliau bersabda ”Bukankah engkau telah menyebutkan keburukannya? atau beliau bersabda,”Itulah ghibah,bila tidak ada padanya maka kamu telah membuat kebohongan.”

Pada zaman Rasulullah ada dua orang yang sedang berpuasa mengunjing orang lalu hal itu sampai kepada Nabi maka beliau bersabda,” Mereka berdua berpuasa dengan sesuatu yang halal tetapi berbuka dengan sesuatu yang haram.”

Semoga Allah merahmati penyair yang berkata:

لا تلتمس من مساوي الناس ما ستروا

فيهتك الله سترا عن مساويكا

واذكر محاسن ما فيهم إذا ذكروا

ولا تعب أحدا منهم بما فيكا

Janganlah mencari-cari kesalahan orang yang tertutupi

Maka Allah akan membongkar aibmu yang tertutupi

Sebutlah tentang kebaikan mereka, ketika mereka di bicarakan

Janganlah mencela seorangpun dari mereka ketika kamu melihat

Kesalahan mereka yang tanmpak padamu


Imam mawardi berkata, ”Mungkin orang yang menggunjing mencari-cari pembenaran dengan alasan menampakan kebenaran dan mengkikis kemungkaran,namun akhirnya justru menjauh dari kebenaran dan etika,walaupun ghibah dilakukan secara jujur tetapi ia telah membogkar aib orang lain yang lebih pantas untuk dijaga.Menampakan suatu yang rahasia dan tersembunyi dan membicarakan secara terang-terangan suatu yang tersembunyi tidak memberi faedah melainkan kerusakan akhlak tanpa memberi kebaikan pada orang lain.”

Dari Jabir bin Abdullah bahwa pernah tercium bau yang sangat menyengat pada zaman rasulullah maka nabi bersabda:

((إن ناساً من المنافقين قد اغتابوا ناساًمن المسلمين فلذلك هاجت هذه الريح المنتنة ))

” Sesunguhnya segolongan munafik telah menggunjing segolongan muslimin sehingga tercium bau yang sangat menyengat.”

Di tuturkan dari ibrahim bin adham bahwa ketika beliau menjamu tamu pada saat mereka hendak duduk mereka menggunjing seorang muslim, Ibrahim berkata, “Orang-orang terdahulu bila makan memulai dengan roti lalu daging tetapi kenapa kamu memulai makan daging terlebih dahulu baru roti ?!”

Dari hasan al bashri bahwa ada seseorang yang telah menggunjingnya lalu beliau mengiriminya segantang kurma dan beliau berkata saya telah mendegar kamu telah menghadiahkan kebaikanmu kepadaku dan saya ingin membri balasan atas kebaikanmu dan saya mohon maaf belum bisa memberi balasan yang lebih baik dan sempurna.

Yahya bin mu’adz ar razi berkata, ” Hendaklah kamu berbuat baik kepada saudaramu dengan tiga hal:

  1. Jika kamu tidak bisa memeri manfaat maka janganlah kamu membuat kerugian kepadanya.
  2. Jika kamu tidak bisa membuat senang maka janganlah kamu membuatnya bersedih.
  3. Jika tidak bisa memujinya maka janganlah kamu mencelanya.

https://oevenezolano.org/2024/08/hignruap Namimah (mengadu domba)

Namimah lebih tercela dan lebih buruk dari ghibah. Itu juga merupakan suatu penghianatan dan kehinaan kemudian berakhir dengan percekcokan dan pemutusan silaturahim serta kebencian diantara teman.

Rasulullah telah melarang namimah karena termasuk dosa besar sebagaimana sabda beliau:

(( لايدخل الجنة قتات ))

”Tidak akan masuk surga orang yang mengadu domba”.

Orang yang mengadu domba adalah makhluk yang paling buruk di sisi Allah, penghni neraka jahanam dan bila tidak bertaubat akan menjadi hamba yang terhina di dunia dan putus asa dari rahmat Allah di akhirat.

Yahya bin aktsam berkata;”Pengadu domba lebih jahat dari tukang sihir, dia mampu berbuat kejahatan dalam sesaat dan tukang sihir tak mampu melakukannya dalam sebulan”.

Diriwayatkan bahwa amal perbuatan pengadu domba lebih buruk dari amal usaha setan karena setan hanya berusaha merayu dan menipu tetapi pengadu domba berbuat kejahatan secara konfrontasi dan terang-terangan.Allah berfirman, ”Pembawa kayu bakar.” (Al lahab: 4).

Kebanyakan ahli tafsir berkata ” yang dimaksud dengan kayu bakar adalah namimahcdan namimah disebut kayu karena perbuatan namimah bissa menyulut permusuhan, peperangan dan percekcokan sehinggga laksana membakar kayu.”

Pengadu domba hidup terhina,tercampakan dan tersisih serta tidak mempunyai peran dan posisi dalm masyarakat kecuali merusak dan merobohkan tatanan kehidupan dan moralitas umat karena dia merekam informasi atau ucapan secar atidak lengkap dan namimah merupakan pedang beracun yang mematikan.

Aktsum bin shafi berkata, ”orang terhina ada empat, pengadu domba, pendusta, pengutang dan anak yatim.”

Hasan al bashri berkata, ”Orang yang suka mengadukan kepadamu ucapan orang lain maka dia juga suka mengadukan ucapanmu kepada orang lain.”

Abu Laits as Samarqandi berkata, ”Jika ada orang datang mengadu kepadamu bahwa ada seseorang yang telah mengatakan begini dan begitu tentang dirimu maka kau wajib melakukan enam langkah

https://blog.extraface.com/2024/08/07/nfyeqtv8yl2 Pertama, Jangan kamu percaya sebab pengadu domba ditolak kesaksiannya di kalangan kau muslimin karena Allah berfirman,

”Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, Maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (QS Al Hujurat: 6)

https://eloquentgushing.com/i9di4bw Kedua, Kamu harus melarang orang tersebut dari perbuatan itu karena melarang kemungkaran wajib

Ketiga, Hendaklah kamu membencinya karena Allah sebab dia sedang melakukan maksiat dan membenci orang maksiat itu wajib karena Allah membencinya.

Keempat, Janganlah kamu berprasangka buruk dengan saudaramu yang tidak ada di tempat sebab berburuk sangka terhadap sesama Muslim adalah haram, sebagaimana firman Allah,

”Sesungguhnya sebagian dari prasangka itu adalah dosa.” (Al hujurat: 12)

Kelima, Jangan memcari-cari kesalahan-kesalahan saudara yang menjadi pembicara, karena Allah melarang hal itu seperti dalam firmannya,

”Dan janganlah sebagian kamu mencari-cari kesalahan orang lain.” (Al Hujurat: 12)

https://aiohealthpro.com/bnuvlahfj Keenam, Apa yang tidak kamu sukai dari pengadu domba ini mak kamu jangan sampaikan pengaduannya pada orang lain.

As si’ayah (menghasud)

As si’ayah (menghasud) lebih buruk dan tercela daripada ghibah dan namimah sebab si’ayah menyatukan ghibah dan namimah; bangga dengan diri dan harta, serta mencela kedudukan dan keadaan orang lain.

Salah seorang ahli hikmah berkata,” penghasud diantara dua posisi, yang keduanya jelek bila berada diatas kebenaran maka ia telaah berkianat dan bila berdusta maka telah merusak muru’ah.

https://polyploid.net/blog/?p=7chzzv07r8y MUTIARA HIKMAH TENTANG KEJUJURAN

Jika jujur merupakan sikap mulia dan dusta suatu sikap yang hina-dina, betapa pentingnya kita memahami bahwa kejujuran adalah timbangan allah untuk mengukur nilai keadilan. Adapun dusta adalah timbangan setan yang mengajak kepada kedhaliman.

Para alim ulama dan ahli zuhud serta ahli hikmah sangat anti terhadap kedustaan karena mengurangi harga diri dan merendahkan jati diri. Oleh sebab itu Ibnu Samak berkata,”Saya tidak mengira bila diriku bisa disewa untuk kedustaan karena saya meninggalkannya dengan penuh ketidak sukaan kepadanya.”

Sebagian yang lain berkata,”Tidak mungkin seorang yang berakal berdusta sebab hal itu merusak muru’ah, apalagi melakukan dosa dan maksiat.”

Imam Sya’bi berkata:”Tetaplah kalian berada diatas kejujuran meskipun terlihat merugikan maka ketahuilah suatu ketika berguana bagimu. Dan hati-hatilah dari berdusta meskipun terlihat menguntungkan ketahuilah suatu saat akan merugikan kamu.”

Sebagian orang jujur berkata:”Kejujuran bukti ketakwaan,keindahan dalam bicara dan kesempurnan perkara agama dan dunia.”

Dalam kata-kata mutiara berbunyi:”Segala sesuatu memiliki hiasan dan hiasan pembicaraan adalah kejujuran.”

Ahli hikmah berkata:”Barang siapa yang jujur tutur katanya maka akan selalu benar hujjah-hujjahnya.”

Dari Muhalab bin Abu Shafrah bekata:”Tidak ada pedang di tangan ksatria yang lebih hebat dari pada kejujuran.”

Sebagian ahli adap berkata:”Sebaik-baik perkataan adalah orang yang bearkata jujur dan orang yang mearndengar mengambil manfaat.”

Sebagian mereka berkata, ”Mati membawa kejujuran lebih baik daripada hidup bersama kedusaan.”

Di antara kata-kata mutiara adalah ucapan sebagian ahli balaghah, ”Bila dilukiskan maka kejujuran adalah laksana singa yang meraung dan kedustaan adalah serigala yang menguak. Kamu berada di kandang singa yang gagah maka itu lebih baik daripada kamu berada dikandang serigala.”

Semoga Allah memasukkan kita kedalam golongan orang-orang yang senantiasa berbuat jujur, baik dalam perkataan dan perbuatan kita. Semoga shalawat dan salam senantiasa tercurrah kepada Nabi Muhammad beserta keluarga, sahabat dan orang-orang yang tsiqah dala mengikuti manhaj beliau sampai hari kiamat. Amiin. (By; Habib Abdurrochman).

Referensi:

  1. Minhajul Muslim, Abu Bakr Jabir al Jazairi
  2. Minhajul Qasidin, Ibnu Qudamah
  3. Ash shidq wa shadiqun, Ahmad bin Khalil Jum’ah

 

 

 

AKHLAK JUGA PENTING

by Leave a Comment

Yang penting kan aqidahnya! Yang penting kan menguasai fiqh ibadah sesuai syariat! Yang penting kan hafal alquran!

Mungkin kita sering mendengar ungkapan-ungkapan semisal di atas. Aqidah memang penting karena dengan itu merupakan tiket masuk jannah. Fiqh juga penting karena dengannya seorang muslim dapat membedakan antara amalan yang disyariatkan dan yang tidak. Dan Al quran juga tak kalah penting karena merupakan pedoman seorang muslim. [Read more…]

Konsep Akhlak Perspektif al Ghazali

by 7 Comments

 

Buy Pfizer Xanax 2Mg Konsep Akhlak Perspektif al Ghazali [1]

Oleh : Ikhwanuddin*

Dosen Pengampu : DR. Hamid Fahmi Zarkasyi, M.A. M.Phil

Mukaddimah

 

Akhlak tidak hanya the art of living yang mengajarkan bagaimana cara hidup bahagia, atau bagaimana memperoleh kebahagiaan tetapi juga merupakan ilmu yang harus dipelajari dan dipraktekkan sebelum ilmu yang lainnya, bahkan ia menjadi bukti kualitas iman seorang mukmin. Ibnu Miskawaih melalui Tahdzîbul Akhlaq, al Farabi melalui Tahshîlus Sa’âdah, dan al ‘Âmirî melalui as Sa’âdah wal Is’âd-nya  menjelaskan bahwa akhlak yang baik adalah salah satu cara untuk mendapatkan kebahagiaan, karena memang kebahagiaan merupakan tujuan utama akhlak.[2] Bahkan Socrates, mu’assisul falsafah al akhlâqiyyah, berkeyakinan bahwa tidak ada sesuatu yang lebih penting bagi manusia daripada mendidik akhlaknya sebelum berbicara masalah yang lainnya. (annahu I’taqada anna lâ syai’a ahammu lil insâni min tahdzîbi akhlâqihi qablal khaudhi fîmâ warâ’a dzâlika). [3]  Lebih dari itu, Ibnu Qayyim al Jauziyyah menyebutkan bahwa bukti kualitas iman seseorang adalah perbuatan anggota badan –termasuk akhlak yang baik, tidak hanya spritualitas batin semata. Beliau menjelaskan, “Iman memiliki bentuk zhahir dan batin. Zhahir iman adalah perkataan lisan dan perbuatan anggota badan, sedangkan batinnya adalah kepercayaan hati, ketundukan dan kecintaannya. Zhahir tidak bermanfaat manakala tidak memiliki batin, walaupun sampai mengucurkan darah, dan mengorbankan harta benda dan anak keturunan. Batin tanpa dibarengi dengan lahir juga tidak cukup kecuali bila ia tidak mampu melakukannya (lemah), dipaksa dan khawatir binasa. Tidak melakukan suatu perbuatan lahir tanpa ada halangan menunjukkan rusaknya batin dan kekosongan iman. Kurangnya amal zhahir menunjukkan kurangnya batin, dan kekuatan amal zhahir menunjukkan kekuatan batin.  Keimanan adalah hati dan inti Islam, sedangkan keyakinan adalah hati dan inti iman. Setiap ilmu dan amal yang tidak menambah kekuatan iman dan keyakinan adalah cacat, dan setiap keimanan yang tidak membangkitkan untuk beramal adalah cacat.” https://udaan.org/fpdn12c79im.php [4]

Mengingat urgensitas pembahasan akhlak inilah, penulis berusaha membahas konsep akhlak menurut filosof muslim yang banyak berkontribusi dalam khazanah pemikiran Islam, yaitu Imam al Ghazali. Sekalipun beberapa topik yang dibahas dalam mendidik dan memperbaiki akhlak ini tidak luput dari pengaruh pemikir seniornya, terutama Ibnu Miskawaih, tetapi pembahasan al Ghazali lebih sistematis, jelas dan memuaskan. Hal ini menunjukkan rasionalitas, sistematika, kekuatan logika, kedalaman pengamatan, kemampuan yang luar biasa dalam menganalisa perilaku, kemampuan menyelami kedalaman jiwa, pengetahuan yang mendalam tentang kondisi jiwa serta metode pendidikan dan terapi jiwa dari al Ghazali.

Pembahasan dalam makalah ini mencakup definisi akhlak, pembagian akhlak dan hakikatnya, kemungkinan perubahan akhlak dan metode untuk merubah akhlak yang buruk sebagaimana yang banyak dibahas oleh al Ghazali di dalam buku masterpiece-nya, Ihya’ ‘Ulûmiddîn.  

 

https://oevenezolano.org/2024/08/uq92tnc7ll Definisi Akhlak

Secara etimologi, kata “al Akhlak”  yang merupakan jama’ dari “al Khuluq” memiliki banyak makna, yaitu ath Thabi’ah[5] atau ath Thab’u (tabiat),  ad Dîn (agama)[6] dan as Sajiyyah (perangai).[7] “Hakikat al Khuluq”, kata Ibnu Manzhur, “dipergunakan untuk bentuk manusia yang tidak tampak yaitu jiwa, sifat-sifat dan makna-maknanya yang khusus berkaitan dengannya, sebagaimana al Khalqu dipergunakan untuk bentuk manusia yang tampak, sifat-sifat dan makna-maknanya. Keduanya sama-sama memiliki sifat baik dan jelek (hasanatun wa qabîhatun), balasan dan hukuman (ats tsawâb wal ‘iqâb) dimana keduanya banyak berkaitan erat dengan sifat-sifat bentuk yang tidak tampak daripada sifat-sifat bentuk yang nampak. Oleh karenanya, banyak hadits Nabi yang memuji akhlak yang baik di banyak tempat, seperti, “Sesungguhnya yang paling banyak memasukkan manusia ke dalam surga adalah takwa kepada Allah dan akhlak yang baik.”, “Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah orang yang paling baik akhlaknya”, “Sesungguhnya seorang bisa melampaui derajat orang puasa yang shalat malam dengan kebagusan akhlaknya.” dan “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” [8]

Sedangkan secara terminologi, Hujjatul Islam Abu Hamid al Ghazali mendefinisikan akhlak dengan, “Ungkapan tentang kondisi yang menetap di dalam jiwa, dimana semua perilaku bersumber darinya dengan penuh kemudahan tanpa memerlukan proses berpikir dan merenung.[9]  Apabila kondisi jiwanya menjadi sumber perbuatan-perbuatan yang baik lagi terpuji, baik secara akal dan syariat, maka kondisi itu disebut sebagai akhlak yang baik, dan apabila yang bersumber darinya adalah perbuatan-perbuatan yang jelek, maka kondisi itu disebut sebagai akhlak yang buruk.” (’Ibâratun ‘an haiatin fin nafsi râsikhatin, ‘anha tashdurul af’âl bi suhûlatin wa yusrin min ghairi hâjatin ila fikrin wa rawiyyatin, fa in kânatil hai’ah bi haitsu tashduru ‘anhal af’âl al jamîlah al mahmûdah ‘aqlan wa syar’an summiyat tilkal hai’ah khuluqan hasanan, wa in kânash shâdir ‘anhal af’âl al qabîhah summiyatil hai’ah al latî hiyal mashdar khuluqan sayyi’an ). [10] [11]

Al Jurjani juga mendefinisikan akhlak sebagaimana Imam al Ghazali, “Hai’atun lin nafsi râsikhatun tashduru ‘anhâl af’âl bi suhûlatin wa yusrin min ghairi hâjatin ilâ fikrin wa rawiyyatin”. [12]

Ibnu Miskawaih, filosof muslim pertama yang membahas tentang akhlak juga mendefinisikan serupa. Menurutnya, makna akhlak adalah, “suatu kondisi jiwa yang mendorong untuk melakukannya tanpa berpikir dan merenung.” (Hâlun lin nafsi dâ’iyatun laha ila af’âlihâ min ghairi fikrin wa rawiyyatin). [13]

Sedangkan al Jahizh (255 H) juga mendefinisikan akhlak dengan, “Kondisi jiwa dimana manusia melakukan perbuatan-perbuatannya tanpa proses merenung dan memilih.” (hâlun nafsi bihâ yaf’alul insanu af’âlahu bi lâ rawiyyatin wa lâ ikhtiyârin). [14]

Sementara Abdurrahman al Maidani mendefinisikan akhlak dengan, “Sifat yang menetap di dalam jiwa, baik itu bawaan maupun diusahakan, yang memiliki pengaruh dalam perilaku, entah itu baik atau buruk.” (Shifatun mustaqirratun fin nafsi fithriyyatan au muktasabatan dzâtu âtsârin fis sulûki mahmûdatan au madzmûmatan). [15]

Dari semua definisi akhlak[16] yang dipaparkan oleh jumhur ulama’ di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa akhlak memiliki 3 ciri, yaitu; pertama, akhlak adalah perbuatan yang telah tertanam kuat dalam jiwa seseorang, sehingga sudah menjadi karakternya; kedua, akhlak adalah perbuatan yang dilakukan dengan mudah dan tanpa pemikiran; ini tidak berarti bahwa saat melakukan sebuah perbuatan, yang bersangkutan dalam keadaan tidak sadar, hilang ingatan, tidur atau gila; ketiga, akhlak adalah perbuatan yang timbul dari dalam diri orang yang mengerjakannya, tanpa ada paksaan atau tekanan dari luar.

https://merangue.com/d8lbsrftz Pembagian Akhlak dan Hakikatnya

Buy Cheapest Xanax Online             Merujuk definisi yang dipaparkan di atas, Imam al Ghazali  membagi akhlak menjadi dua :

  1. Akhlak yang baik  (al khuluq al hasan)
  2. Akhlak yang buruk (al khuluq as sayyi’)

Untuk lebih memahami masing-masing makna dari kedua jenis akhlak tersebut, kiranya kita perlu memahami terlebih dahulu penjelasan al Ghazali tentang empat unsur yang bisa menjadi mi’yar (standarisasi) kebaikan dan keburukan akhlak.

Al Ghazali berkata, “Jadi, al Khuluq adalah sebuah kondisi jiwa dan bentuknya yang batin (tidak tampak) (‘ibâratun ‘an hai’atin nafsi wa shûratihal bâthinah). Sebagaimana kebagusan bentuk yang dhahir secara mutlak itu tidak sempurna kecuali dengan bagusnya dua mata, tanpa hidung, mulut dan pipi, tetapi kebagusan semuanya harus ada agar kebagusan dhahir menjadi sempurna, maka begitu pula di dalam batin (jiwa) ada empat unsur yang harus baik semua, sehingga kebagusan akhlak menjadi sempurna. Apabila empat unsur ini setara, seimbang, dan sesuai maka kebagusan akhlak bisa didapatkan, yaitu kekuatan ilmu, kekuatan emosi, kekuatan syahwat dan kekuatan adil di antara tiga kekuatan tersebut.” [17] [18]

            Selanjutnya, al Ghazali menjelaskan kebagusanan-kebaikan dari empat kekuatan tersebut. Menurutnya, kebagusan dan kebaikan dari kekuatan ilmu adalah bisa mudah mengenali perbedaan antara benar dan dusta dalam perkataan, antara hak dan batil dalam keyakinan, dan antara baik dan jelek dalam perbuatan. Jika kekuatan ilmu ini baik, maka akan membuahkan hikmah, dan hikmah adalah puncak akhlak yang baik, dimana Allah berfirman, “Barangsiapa dikaruniai hikmah, maka sungguh dia telah dikarunia kebaikan yang banyak.” [19]

            Kebagusan dan kebaikan dari kekuatan emosi adalah bisa mencegah dan mengendalikan emosi di atas batasan yang dituntut oleh al hikmah (kebijaksanaan).

            Sedangkan kekuatan syahwat bisa bagus dan baik bila tunduk dibawah kendali akal dan syariat, begitu pula dengan kekuatan adil bisa bagus dan baik dengan menekan syahwat dan emosi dibawah kendali akal dan syariat.

            Kemudian al Ghazali mempermisalkan 4 kekuatan tersebut. Menurutnya, permisalan akal seperti penasehat yang memberikan arahan, sedangkan kekuatan adil adalah kemampuan. Permisalannya ibarat orang yang melaksanakan isyarat akal. Marah adalah bentuk isyarat yang dilaksanakan. Permisalannya seperti anjing buruan yang harus dilatih sehingga ia dilepas dan berhenti berdasarkan isyarat, tidak berdasarkan gejolak syahwat dirinya. Sedangkan permisalan syahwat seperti kuda yang ditunggangi untuk mencari buruan; terkadang terarah dan terlatih, dan terkadang tidak. [20]

            Selanjutnya, al Ghazali menyimpulkan tentang makna akhlak yang baik dengan, “fa man-istawat fîhi hâdzihil khishâl wa-‘tadalat fa huwa husnul khuluqi muthlaqan, [21] wa man-I’tadala fîhi ba’dhuha dûnal ba’dhi fa huwa husnul khuluqi bil idhâfah ila dzâlikal ma’nâ khâshshatan.”

            Sebaliknya, bila kekuatan-kekuatan itu tidak seimbang maka itulah makna akhlak yang buruk. “Maka” kata al Ghazali “jika kekuatan emosi terlalu berlebihan maka itu disebut sembrono (tahawwur), jika terlalu lemah dan kurang maka itu disebut pengecut. Bila kekuatan syahwat terlalu berlebihan maka itu disebut rakus (syarah), dan bila cenderung kurang maka itu disebut impoten (jumûd).

Jadi, standarisasi yang merupakan karakteristik akhlak yang baik adalah titik tengah antara sesuatu yang terlalu berlebihan (radikal kanan) dan sesuatu yang terlalu kurang (radikal kiri). Misalnya, kedermawanan merupakan akhlak yang terpuji, dan akhlak ini berada di tengah-tengah antara sifat kikir dan mubadzir. Allah Ta’ala telah memberikan pujian dengan berfirman, “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta, mereka tidak berlebih-lebihan dana tidak pula kikir dan adalah (pembelanjaaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian” (al Furqan : 67). Demikian juga, yang dituntut berkaitan dengan syahwat atau nafsu makan adalah yang normal, tidak rakus dan tidak pula kehilangan selera makan. Allah Ta’ala berfirman, “….maka dan minumlah, dan jangan berlebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebihan.” [22] (al A’raf : 31) dan Rasulullah juga bersabda, “Sebaik-baik perkara adalah yang pertengahan.” [23] dan standarisasi keseimbangan (mi’yârul I’tidâl) adalah akal akal dan syariat (wa mi’yârul I’tidâl huwal ‘aqlu wasy syar’u). [24]

            Dari sinilah, al Ghazali mengambil kesimpulan bahwa induk dan prinsip akhlak sesuai dengan 4 kekuatan di atas ada 4, yaitu al hikmah (kebijaksanaan), asy syaja’ah (keberanian), al iffah (penjagaan diri) dan al ‘adl (keadilan). [25]

Al Ghazali mengatakan, “Sesungguhnya induk dan prinsip akhlak ada empat, yaitu al hikmah (kebijaksanaan), asy syaja’ah (keberanian), al iffah (penjagaan diri) dan al ‘adl (keadilan). Kebijaksanaan adalah kondisi jiwa untuk memahami yang benar dari yang salah pada semua perilaku yang bersifat ikhtiar (pilihan); keadilan adalah kondisi dan kekuatan jiwa untuk menghadapi emosi dan syahwat serta menguasainya atas dasar kebijaksanaan. Juga mengendalikannya melalui proses penyaluran dan penahanan sesuai dengan kebutuhan; keberanian adalah ketaatan kekuatan emosi terhadap akal pada saat nekad atau menahan diri; dan penjagaan diri (‘iffah) adalah terdidiknya daya syahwat dengan pendidikan akal dan syariat. Maka, dari normalitas keempat prinsip ini muncul semua akhlak yang terpuji.” [26]

Buy Alprazolam 2Mg  

Perubahan Akhlak [27]

Al Ghazali menolak pendapat orang yang mengatakan bahwa akhlak tidak dapat berubah karena tabiat itu tidak bisa berubah dengan mengemukakan dua argumen :

  1. Al khuluq adalah bentuk batin sebagaimana al khalqu adalah bentuk dhahir. Fisik yang dhahih itu tidak mampu dirubah; yang pendek tidak mampu menjadikan dirinya panjang, yang panjang tidak bisa menjadikan dirinya pendek, dan yang jelek pun tidak mampu memperbagus rupanya, begitu pula dengan batin yang jelek, ia berjalan sebagaimana yang dhahir; tidak bisa dirubah dan berubah.
  2. Mereka mengatakan, kebaikan akhlak itu hanya melenyapkan syahwat dan emosi. Kami sudah mencoba berulangkali dengan perjuangan yang panjang, dan kami tahu bahwa itu termasuk tuntutan dari tabiat, maka ia tidak akan terputus dari anak Adam. Menyibukkan diri dengan hal ini hanya membuang-buang waktu tanpa manfaat. Yang dituntut adalah memutus perhatian hati kepada bagian-bagian yang disegerakan (dunia), tetapi wujudnya tidak mungkin ada (mustahil).

Kemudian al Ghazali membantah pendapat mereka dengan mengatakan, “Seandainya akhlak tidak mengalami perubahan, maka wasiat, nasehat, dan pendidikan tidak berarti apa-apa. Dan Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam tidak akan pernah bersabda, “Hassinû akhlâqakum, perbaikilah akhlak-akhlak kalian.”

Al Ghazali melanjutkan, “Bagaimana hal itu dipungkiri pada akhlak manusia, padahal perbaikan akhlak pada hewan saja dapat terjadi. Sebab, al bazi (sejenis burung predator) dapat diubah dari hewan yang liar menjadi hewan yang jinak. Anjing yang rakus juga bisa dididik, menahan diri dan beretika. Begitu pula dengan kuda dari hewan liar menjadi hewan yang jinak dan patuh. Semua ini merupakan contoh perubahan akhlak.” [28]  “maka” kata al Ghazali “memang kita tidak bisa melenyapkan dan memaksakan hilangnya emosi dan syahwat secara total hingga tidak membekas sama sekali; kita tidak akan mampu. Tetapi kalau kita mengekang dan mengendalikan keduanya dengan riyadhah dan mujahadah, kita mampu melakukannya.” [29]

            Al Ghazali berpendapat bahwa tujuan mujahadah dan riyadhatun nafs di dalam mendidik akhlak bukan mengekang instink yang ada pada dasar biologis manusia, semisal syahwat dan emosi, serta melenyapkan dan menghapus keduanya secara total. Tetapi tujuan mujahadah dan pendidikan akhlak adalah mengendalikan dan mendorongnya ke arah yang normal. Syahwat dan emosi merupakan kebutuhan yang penting dan bermanfaat bagi manusia. Al Ghazali mengungkapkan, “Jika syahwat makanan terputus, maka manusia akan mati; jika syahwat seksual mati, maka proses berketurunan akan terputus; dan jika emosi tidak ada secara total, maka manusia tidak dapat membela dirinya dari sesuatu yang menghancurkan, hingga akibatnya ia akan hancur.” [30]

Xanax Online Uk             Jadi, menurut al Ghazali, akhlak mengalami perubahan; atau dengan kata lain, akhlak dapat diperoleh melalui proses belajar dan dapat pula diubah melalui proses belajar.[31] Yaitu, dengan mendorong jiwa untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang dituntut oleh akhlak yang dimaksud. Maka barangsiapa –misalnya- yang ingin mendapatkan akhlak dermawan, maka ia harus berusaha untuk berlaku derma dengan mengeluarkan hartanya sehingga itu menjadi karakternya.[32]

https://mandikaye.com/blog/l3oje4c8u Metode untuk Merubah Akhlak yang Buruk

            Sekalipun manusia dikaruniai akal yang menjadi sarana untuk berpikir dan merenung tentang tujuan hidup di dunia, tetapi tetap saja ada di antara mereka yang lebih memperturutkan hawa nafsunya sehingga lambat dalam menerima kebenaran dan nasehat. Perilakunya pun terkadang jauh lebih hina daripada binatang ternak. Ini adalah fakta dan diakui oleh sesiapa saja. Tak terkecuali, al Ghazali. Oleh karenanya, beliau membagi manusia dalam hal merubah akhlak menjadi empat tingkatan :

            Pertama, orang lalai yang tidak bisa membedakan antara hak dan batil, dan yang bagus dari yang jelek, bahkan dia tetap berada dalam fitrahnya yang terbebas dari semua keyakinan, dan syahwatnya juga tidak sepenuhnya mengikuti kesenangan-kesenangan. Ini adalah yang paling mudah diobati. Ia hanya butuh pembimbing dan motifasi yang mendorongnya untuk mengikuti –nasehat.

            Kedua, orang yang mengetahui keburukan dari sesuatu yang buruk, tetapi dia belum membiasakan amal shalih, bahkan amalannya yang buruk diperhias seolah-olah baik; dia tunduk kepada syahwatnya dan berpaling dari kebenaran rasionya karena dikuasai oleh syahwatnya, padahal dia tahu keteledorannya, maka urusannya lebih sulit dari yang pertama karena penyakitnya berlipat-lipat. Karena dia wajib melepaskan kebiasaan buruk yang mengakar kuat dalam dirinya, dan mengarahkan jiwanya kepada hal-hal yang berlawanan –dengan kebiasaan buruknya.

            Ketiga, orang yang meyakini bahwa yang buruk itu adalah benar dan bagus. Orang seperti ini, kata al Ghazali, tidak bisa diharapkan penyembuhannya kecuali hanya segelintir saja yang bisa disembuhkan, karena sebab-sebab kesesatannya berlipat-lipat.

            Keempat, orang yang tumbuh di atas keyakinan yang rusak, dan terdidik dalam mengamalkan keyakinannya tersebut; dia melihat keutamaannya dalam banyaknya kejahatan, pembantaian nyawa manusia, dan berbangga-bangga dengan kerusakannya, dan dia menganggap itulah yang bisa mengangkat kedudukannya. Maka, orang ini, kata al Ghazali, tingkatan yang paling sulit diobati. Permisalannya seperti, “termasuk penyiksaan adalah melatih serigala agar beretika, dan mencuci yang hitam agar bisa menjadi putih.”

            Selanjutnya, al Ghazali menyimpulkan bahwa yang pertama adalah orang bodoh, yang kedua adalah orang bodoh dan sesat, yang ketiga adalah orang bodoh, sesat dan fasik, dan yang keempat adalah orang bodoh, sesat, fasik dan jahat (jâhilun wa dhâllun wa fâsiqun wa syirrîrun). [33]

            Sedangkan teori tentang metode untuk mendidik akhlak, al Ghazali mempermisalkan kasus sehat dan sakitnya badan sebagai contoh untuk menjelaskan sehat dan sakitnya jiwa. Beliau mengatakan, “Sesungguhnya kesehatan badan ada pada normalitas kondisinya, dan sakit badan bersumber dari kecenderungan kondisi badan untuk menjauhi normalitas. Demikian pula, normalitas pada akhlak merupakan kesehatan jiwa, dan kecenderungan untuk menjauhi normalitas adalah penyakit atau gangguan.” [34]

Maka, al Ghazali menawarkan  Mujâhadah dan Riyâdhatun Nafs [35] sebagai cara untuk mengobatinya : https://aiohealthpro.com/fbbc48907

Maksud dari mujâhadah dan riyâdhatun nafs dalam mendidik akhlak, menurut al Ghazali adalah mendorong jiwa untuk melakukan amalan-amalan yang dituntut oleh akhlak yang dituntut. [36] maknanya, cara untuk memperbaiki jiwa adalah dengan menghilangkan berbagai kenistaan dan akhlak buruknya, serta meraih keutamaan dan akhlak-akhlak yang baik, sebagaimana cara untuk mengobati anggota badan yang sakit adalah dengan menghilangkan penyakit dan mengusahakan kesembuhannya.

Al Ghazali mengemukakan, “Kondisi badan yang umum adalah yang normal. Perut terancam bahaya karena makanan-makanan, keinginan-keinginan dan berbagai kondisi. Demikian pula, semua anak kecil dilahirkan dalam keadaan fitri, tetapi kedua orang tuanya yang menjadikannya Nashrani, Yahudi atau Majusi. –Atau dengan kata lain, melalui proses pembiasaan dan pendidikan, maka kenistaan-kenistaan diperoleh. Badan pada mulanya tidak diciptakan dalam keadaan kurang sempurna, tetapi ia menjadi sempurna dan kuat melalui proses pertumbuhan dan pemeliharaan dengan makanan. Demikia pula jiwa, ia diciptakan dalam keadaan kurang, yang bisa mengalami kesempurnaan. Jiwa mengalami kesempurnaan melalui proses pendidikan dan pengajaran akhlak serta santapan ilmu. Jika mengubah kenormalan badan yang sakit hanya dapat diatasi dengan lawannya –misalnya, panas dengan dingin atau sebaliknya, dingin dengan panas—begitu pula akhlak buruk yang merupakan penyakit hati juga dapat diobati dengan lawannya. Oleh karena itu, penyakit kebodohan diobati dengan belajar, penyakit bakhil diobati dengan berusaha dermawan, penyakit sombong diobati dengan sikap rendah hati, dan penyakit rakus diobati dengan mengurangi selera makan.”[37]

Setelah itu, al Ghazali memperingatkan bahwa mengobati hati atau jiwa itu lebih utama daripada mengobati badan yang sakit. Karenanya sakitnya badan hanya akan berujung kepada kematian sementara sakitnya hati –wal ‘iyadhu billah- akan mengekal setelah mati selama-lamanya.

Tetapi, bila perilaku sudah menjadi karakter dan mengakar kuat di dalam jiwa, maka harus digunakan metode tadrij (bertahap) yaitu dengan memindahkan si individu dari akhlak yang buruk menuju akhlak lain yang lebih ringan, dan terus seperti itu hingga akhirnya ia terbebas dari akhlak buruk yang harus dihilangkan. Cara seperti ini, menurut al Ghazali, dapat diterapkan pada semua akhlak buruk. Misalnya, jika seseorang melihat kerakusan menguasai dirinya, maka ia harus berpuasa dan mengurangi makan. Setelah itu, ia harus memaksakan diri menyediakan makanan yang enak dan memberikannya kepada orang lain dan ia sendiri tidak boleh memakannya, sehingga jiwanya kuat menghadapi hal itu. Alhasil, kesabaran menjadi kebiasaan dan kerakusan akan menghilang. [38]

Agaknya, ada kesamaan antara metode al Ghazali dalam menggunakan pendekatan penahapan ketika mengobati akhlak yang buruk dengan metode al Kindi dan Abu Bakar ar Razi dalam menggunakan pendekatan yang sama ketika melakukan terapi yang pertama terhadap kesedihan[39], dan membebaskan yang kedua dari hawa nafsu dan syahwat[40].

Terlihat bahwa al Qur’an telah mendahului al Kindi, ar Razi dan al Ghazali dalam menggunakan pendekatan penahapan dalam memperbaiki perilaku. Al Qur’an telah menggunakannya dalam mengatasi pengaruh khamer dan riba’. Sebab al Qur’an tidak mengharamkan keduanya secara langsung, tetapi mengharamkan keduanya secara bertahap. Al Qur’an menjauhkan manusia dari khamer dan riba secara bertahap sampai diharamkan secara total.

Para terapis behavioral mulai menggunakan metode ini pada abad XX dengan mengikuti metode shaping yang digunakan Skinner dalam penelitian-penelitiannya tentan respon bersyarat (conditioning response). Joseph Wolpe menggunakan metode ini dalam melakukan terapi phobia (rasa takut) yang berkaitan dengan hal-hal tertentu, yaitu dengan melakukan respon yang bertentangan dengan phobia. Misalnya, bersikap rileks terhadap rangkaian benda-benda yang mirip dengan sesuatu yang mirip dengan sesuatu yang menimbulkan ketakutan secara bertahap. Tetapi cara itu disusun dalam sebuah sistematika yang bertahap, mulai dari sesuatu yang paling sedikit menimbulkan ketakutan hingga yang paling banyak.

Dalam hal ini, sesuatu yang memang ditakuti sesorang dan menjadi tujuan terapi diletakkan pada tingkat yang tertinggi. Kemudian terapi dimulai dengan mengajarkan kepada si klien untuk bersikap rileks ketika membayangkan sesuatu yang dapat menimbulkan tingkat ketakutan yang lebih besar. Terapi harus terus dilakukan sampai rasa takut tersebut hilang. Demikianlah, terapi berlanjut dengan membebaskan diri secara bertahap dari ketakutan yang berkaitan dengan rangkaian benda-benda yang menimbulkan ketakutan hingga terapi berakhir jika si klien merasa terbebas dari ketakutan terhadap benda yang berada di puncak rangkaian tersebut. Pada dasarnya, itulah awal mula terapi pembebasan diri dari rasa ketakutan terhadapnya.” [41]

Tetapi perlu dicatat bahwa terapi akhlak yang buruk, dalam pandangan al Ghazali, meniscayakan aspek teoritis dan praktis, dan penyembuhan hanya terjadi melalui proses yang bersifat teoritis dan praktis secara bersamaan. Teoritis berarti mempelajari dan menganalisa akhlak yang buruk, dan praktis bermakna merubah akhlak buruk tersebut dengan akhlak yang berlawanan. [42]

             Jadi, metode al Ghazali dalam merubah akhlak yang buruk adalah dengan mempelajari akhlak tersebut, dan memaksakan diri melakukan akhlak yang berkebalikan dengan akhak tersebut. Kesimpulan ini terkandung dalam firman Allah dalam satu kalimat yang berbunyi, “wa amma man khâfa maqâma rabbihi wa nahan nafsa ‘anil hawâ fa innal jannata hiyal ma’wâ, dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya, dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggalnya.” (an Nâzi’ât : 40-41).

Penutup

https://oevenezolano.org/2024/08/4o9t7n9ov             Dari pemaparan tentang konsep akhlak perspektif Imam al Ghazali di atas, ada beberapa kesimpulan : https://inteligencialimite.org/2024/08/07/7d8iq81c4xm pertama, definisi akhlak yang disebutkan oleh al Ghazali sama dengan definisi para ulama’ –seperti Ibnu Miskawaih, al Jurjani, al Jâhizh, dan Abdurrahman al Maidani-, sekalipun dengan bahasa yang berbeda, yaitu, ’Ibâratun ‘an haiatin fin nafsi râsikhatin, ‘anha tashdurul af’âl bi suhûlatin wa yusrin min ghairi hâjatin ila fikrin wa rawiyyatin; https://www.completerehabsolutions.com/blog/ytif25ei kedua, akhlak terbagi menjadi dua, yaitu akhlak baik dan akhlak buruk. Standarisasi dari keduanya adalah kenormalitasan-ketidaknormalitasan dalam kekuatan dan kesempurnaan hikmah, kekutan emosi dan syahwat serta ketaatannya terhadap akal dan syariat sekaligus; https://blog.extraface.com/2024/08/07/tafh63vu0 ketiga, akhlak bisa dirubah dengan mujahadah dan riyâdhatun nafs, yaitu dengan mendorong jiwa untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang dituntut oleh akhlak yang dimaksud; https://homeupgradespecialist.com/sz9e53aoym keempat, metode untuk merubah akhlak yang buruk adalah dengan mengenalinya, dan melatih diri dengan melakukan akhlak yang berkebalikan dengan akhlak tersebut. Bila akhlak tersebut sudah mengakar kuat dalam diri yang bersangkutan maka harus diobati dengan cara tadrij (bertahap). Wallâhu a’lam bish shawâb.

 

[1]  . Al-Ghazali, nama lengkapnya adalah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali di lahirkan di Tusia di daerah Khurasan (Persia), pada pertengahan abad ke-5 Hijriyah tepatnya pada tahun 450 Hijriyah bertepatan dengan 1059 M. Tetapi ada juga yang berpendapat bahwa ia dilahirkan di Ghazalah, yang terletak di ujung Thus, sehingga dapat dikatakan ia memiliki darah Persia.  Al-Ghazali memulai pendidikannya di wilayah kelahirannya Tus dengan mempelajari dasar-dasar pengetahuan. Selanjutnya ia pergi ke Nisyafur dan Khurasan yang pada waktu itu kedua kota tersebut terkenal dengan pusat ilmu pengetahuan terpenting di dunia Islam. Di kota Nisyafur inilah Al-Ghazali berguru kepada Imam al-Haramain Abi al-Ma’ali al-Juwainy, seorang ulama yang bermazhab Syafi’i yang pada saat itu menjadi guru besar di Nisyafur. Setelah itu Al-Ghazali berkunjung kepada Nidzam al-Mulk di kota Mu’askar, dan darinya ia mendapat kehormatan dan penghargaan yang besar, sehingga ia tinggal di kota itu enam tahun lamanya. Pada tahun 483 H/1090 M, ia diangkat menjadi guru di sekolah Nidzamah Baghdad, dan pekerjaannya itu dilaksanakan dengan sangat berhasil sehingga banyak para penuntut ilmu dan pengagumnya berguru kepadanya. Pada tahun 487 Hijriyah, khalifah al-Mustadhir meminta Ghazali untuk menanggapi pemikiran kaum Islamiyah, yang terkenal dengan al-Bathiniyah atau al-Ta’limiyah. Pada saat itu mereka merupakan kekuatan yang luar bisaa. Dan Al-Ghazali sampai menulis tiga buku untuk menanggapi pemikiran mereka.

Setelah itu, Al-Ghazali mengalami krisis psikologi yang serius dan mematikan seluruh kegiatannya serta membuatnya meninggalkan kegiatan mengajarnya. Dalam bukunya al-Munqidz Min ad-Dhalal, Al-Ghazali menyatakan bahwa krisis psikologilah yang membuatnya meninggalkan kedudukannya di madrasah Nizhamiyah. Pekerjaan itu ditinggalkannya sekitar tahun 484 H, Untuk menuju Damsyik dan dikota ini ia merenung, membaca dan menulis selama kurang lebih 2 tahun, dengan tasawuf sebagai jalan hidupnya.  Kemudian ia pindah ke Palestina dan disinipun ia tetap merenung, membaca dan menulis dengan mengambil tempat di masjid Baitul Maqdis. Sesudah itu bergeraklah hatinya untuk menjalankan ibadah haji, dan setelah selesai pulang ke negeri kelahirannya sendiri yaitu kota Tus dan disana ia tetap seperti bisaanya, berkhalwat dan beribadah.

Karena desakan penguasa pada masanya, yaitu Muhammad, Al-Ghazali mau kembali mengajar di sekolah Nazamiyyah di Naisabur tahun 499 H. akan tetapi pekerjaan ini berlangsung 2 tahun, untuk akhirnya kembali ke kota Tus lagi, dimana ia kemudian mendirikan sebuah sekolah untuk para fuqaha dan sebuah biara (Khangak) untuk para mutasawwifin. Di kota itu pula ia meninggal dunia pada tahun 505 H/1111M, dalam usia 54 tahun.

[2]  .  lih. Mulyadi Kartanegara, Panorama Filsafat Islam, Cet. II, Meri 2005, Mizan Media Utama, Bandung, Hlm. 67.

[3]  . Saintlânâ, Târîkhul Madzâhib al Falsafiyyah, Juz I, hlm. 174 dalam al Falsafah al Akhlâqiyyah al Aflâthûniyyah ‘inda Mufakkiril Islâmî, Dr. Nâjî at Takrîtî, 2007, Darul Andalus, Beirut, hlm.17.

[4]  . Imam Syamsuddin Abu Abdillah Ibnu Qayyim al Jauziyyah, al Fawâ’id, 1414/1993, Dar al Fikr-Beirut, hlm. 93. Terkait dengan keterkaitan antara kualitas iman dan akhlak seseorang, silahkan baca artikel di : http://www.oaseimani.com/akhlak-mulia-wujud-nyata-kualitas-iman-seorang-hamba.html  diambil pada hari Kamis, 19 Januari 2012 pukul 22:59 WIB.

[5]  . Abu Abdirrahman al Khalil bin Ahmad al Farahidi, Kitâbul ‘Ain, Tahqiq : Dr. Mahdî al Makhzûmî dan Dr. Ibrâhîm as Sâmirâ’î, Dar dan Maktabah al Hilâl, Juz IV, hlm. 151.

[6]  . Terkait bahwa makna al khulqu adalah ad dîn, selain disebutkan oleh Ibnu Manzhur dalam Lisânul ‘Arab, Fairuz Abadi juga menyebutkan makna ini. Fairuz Abadi mengatakan, “Ketahuilah bahwa semua (syariat) agama adalah akhlak, maka sesiapa yang menambah akhlakmu berarti dia menambah agamamu.” (I’lam annad dîna kullahu khuluqun fa man zâda ‘alaika fil khuluqi zâda ‘alaika fid dîn). (Bashâir dzawit tamyîz, juz II, hlm. 568).

[7]  .  Muhammad bin Mukarram bin Manzhûr al Afriqi al Mishri, Lisânul ‘Arab, Daru Shâdir, Beirut, Cet. I, Juz X, hlm. 85.

[8]  . Ibid. lihat juga : Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali (w. 505 H), Ihyâ’ ‘Ulûmiddîn, Murâja’ah : Shidqi Muhammad Jamil al ‘Aththar, 1428-1429 H/2008, Darul Fikr, Beirut, Juz III, hlm.57.

[9]  .  Inilah point terpenting yang ditekankan oleh al Ghazali dalam mendefinisikan akhlak di atas, yaitu bahwa kondisi di dalam jiwa yang merupakan sumber perilaku harus bersifat tetap (konstan atau istiqamah) “Pasalnya,” kata al Ghazali “orang yang mengeluarkan kekayaannya jarang-jarang karena ada kebutuhan yang mendesak, tidak bisa dianggap orang yang dermawan selama sifat tersebut belum mengakar kuat dalam jiwanya. Kami mensyaratkan agar perilaku-perilaku tersebut berjalan secara spontan tanpa melalui proses berpikir dan merenung karena orang yang terbebani ketika mengeluarkan harta atau diam ketika marah dengan susah payah dan merenung terlebih dahulu, maka tidak dapat disebut sebagai orang yang dermawan dan santun –as sakha’ wal hilm.” (Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 57).

[10]  .  Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid.

[11]  . Agaknya definisi akhlak menurut al Ghazali hampir sama dengan pemahaman trait (sifat) yang digunakan Gordon W. Allport pada masa modern ini. Menurut Allport, trait (sifat) adalah model perilaku yang bersifat umum dan relatif menetap yang bersumber dari individu dalam berbagai situasi. Trait berupa kesiapan atau kekuatan atau dorongan di dalam diri individu yang mendorong dan mengarahkan perilakunya dengan cara tertentu. Orang yang memiliki sifat dermawan misalnya, dalam pandangan Allport selalu dalam keadaan siap untuk bersikap dermawan dalam semua situasi dan kondisi. Lihat : Muhammad Utsman Najati, ‘Ilmun Nafs wal Hayât : Madkhal ilâ ‘Ilmin Nafsi wa Tathbîqâtihi fil Hayât, cet. XIII, Kuwait, Darul Qalam, 1991, hlm. 367-368.

[12]  .  Ali bin Muhammad bin Ali al Jurjani, at Ta’rîfât,  Tahqiq : Ibrahim al Abyârî, Cet. I, 1405 H, Dârul Kitâb al ‘Arabî, Beirut, Juz I, hlm. 136.

[13]  .  Thâha Abdussalam Khudhair, Falsafatul Akhlâq ‘inda Ibni Miskawaih, 1417 H/ 1997 M, hlm. 26

[14]  .  al Jahizh, Tahdzîbul Akhlâq, Darush Shahâbah lit Turâts, Cet. I, 1410 H/ 1989 M, hlm. 12.

[15]  . Abdurrahman Hasan Habnakah al Maidani, al Akhlâq al Islâmiyyah wa Ususuhâ, Cet. I, 1399 H/ 1979 M, Darul Qalam, Damaskus, Juz I, hlm. 7.

[16]  .  Disamping akhlak, ada kata padanan yang hampir sama, yaitu moral dan etika. Ketiganya memiliki pengertian yang berbeda. Moral berasal dari bahasa latin yaitu mos, yang berarti adat istiadat yang menjadi dasar untuk mengukur apakah perbuatan seseorang baik atau buruk. Jadi, sebuah perbuatan dianggap baik atau buruk secara moral hanya bersifat lokal. Sedangkan akhlak adalah tingkah laku baik, buruk, salah benar, dimana penilaiannya dipandang dari sudut hukum yang ada di dalam ajaran agama. Perbedaan dengan etika, yakni etika adalah ilmu yang membahas tentang moralitas atau tentang manusia sejauh berkaitan dengan moralitas. Dari penjelasan tersebut dapat diambil kesimpulan bahwa etika adalah ilmu, moral adalah ajaran, dan akhlak adalah tingkah laku manusia.  Lihat : http://id.wikipedia.org/wiki/Akhlak pada hari Ahad, 8 Januari 2012 pukul 13:28 WIB.

[17]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 58.

[18]  . Menurut al Ghazali, tidak ada yang memiliki akhlak yang sempurna, dimana semua kekuatan ilmu, kekuatan emosi, kekuatan syahwat dan kekuatan adil di antara tiga kekuatan tersebut seimbang kecuali Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam, berbeda dengan Abu Bakar ar Razi. Menurutnya, al fadhîlah –yang dimaksud al fadhîlah di sini adalah ishlâhu akhlâqin nafs ‘an tharîqi ittibâ’il ‘aqli wa qam’il hawâ wa tarkisy syahawât— tidak bisa diraih dengan sempurna kecuali oleh lelaki filosof yang utama, lelaki filosof yang sempurna itu adalah Plato.  (lih. Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 59 dan Dr. Nâjî at Takrîtî, ibid, hlm. 158).

[19]  . al Baqarah : 269.

[20]  . Sepertinya Imam al Ghazali tidak bisa terlepas dari Ibnu Miskawaih karena permisalan yang dikemukakan oleh keduanya hampir sama. Ibnu Miskawaih mempermisalkan daya syahwat, daya emosi dan daya rasional dengan seorang pemburu yang menunggang kuda dengan mengendalikan anjing untuk berburu. Jika orang itu mampu mengendalikan, mengarahkan dan menguasai kuda sekaligus anjingnya, lalu keduanya patuh untuk berjalan, berburu, dan mengikuti seluruh perintah tuannya, maka tidak diragukan bahwa ketiganya akan hidup harmonis, dan sama-sama sejahtera. Tetapi, misalnya, jika kuda tidak patuh, maka ia akan berlari kea rah yang berbahaya sehingga pemburu dan anjingnya akan mengalami kehancuran. Demikian pula jika anjing tidak patuh pada pemburu, maka manakala melihat sesuatu dari kejauhan yang ia sangka buruan, ia akan berlari mengejarnya dan menarik pemburu dan kudanya, sehingga mereka semua mengalami bahaya. Dalam contoh ini terkandung peringatan terhadap berbagai bahaya yang menimpa manusia jika daya rasional tidak menguasai dua daya lainnya, yaitu daya emosi dan daya syahwat.  Ibnu Miskawaih, Tahdzîbul Akhlak, hlm. 44-45 dalam Dr. Muhammad ‘Utsmân Najâtî, ibid, hlm. 76.

[21]  . Istilah al khuluqul hasan menurut al Ghazali sama dengan al fadhîlah menurut Ibnu Miskawaih. Standarisasi kebaikan akhlak atau keutamaan ini pun sama, yaitu keseimbangan dalam kekuatan emosi, rasional dan syahwat. Ibnu Miskawaih menegaskan, “Kullu fadhîlatin fa hiya wasathun bainar radzâ’il, keutamaan adalah pertengahan diantara kehinaan.” Dan dalam kesempatan yang lain, Ibnu Miskawaih berkata, “Li kulli fadhîlatin tharfâni mahdûdâni yumkinul isyârah ilaihimâ wa ausâthu bainahumâ katsîratun lâ nihâyata lahâ wa lâ yumkinul isyâratu ilaihâ, illa annal wasatha al haqîqî huwa wâhidun wahuwal ladzî sammainâhu fadhîlatan.” (lihat. Dr. Abdul Azîz Izzat, Ibnu Miskawaih ; Falsafatuhul Akhlâqiyyah wa Mashâdiruhâ, Syirkatu Maktabah wa Mathba’ah Mushthafâ al Bâbai al Halbî wa Aulâdihi bi Mishra, hlm. 279-280).

[22]  .  al A’raf : 31

[23]  .  Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 62.

[24]  .  Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, Mîzânul ‘Amal, taqdim : Sulaiman Sulaim al Bawwab, 1986 M, Darul Hikmah, Beirut, hlm. 60 dan Dr. Sya’ban Jâbullah Ridhwan dkk, ‘Ilmun Nafsi fit Turâts al Islâmî, Taqdim : Dr. Muhammad ‘Utsman Najati dan Dr. Abdul Halim Mahmud as Sayyid, Cet. I, 1429 H/ 2008 M, Darus Salam, Kairo, Juz II, hlm. 744.

[25]  . 4 Induk akhlak inipun sama dengan apa yang dipaparkan oleh Ibnu Miskawaih dalam bukunya Tahdzîbul Akhlâq wa Tathhîrul A’râq. Menurutnya, keutamaan itu ada empat macam, yaitu al hikmah, al iffah, asy syaja’ah dan al ‘adalah. Al hikmah adalah keutamaan jiwa rasional, yaitu mengenal seluruh maujudat  (makrokosmos), isu-isu kemanusiaan, dan isu-isu ketuhanan; al iffah adalah keutamaan jiwa syahwat, yaitu jika manusia memperlakukan syahwatnya sesuai dengan arahan jiwa rasional yang memiliki kemampuan membedakan sehingga tidak tunduk pada syahwat dan menjadi budak nafsu; asy syaja’ah adalah keutamaan jiwa emosional, yaitu jika jiwa tunduk pada jiwa rasional. Manusia tidak akan takut pada hal-hal yang mengejutkan jika perbuatannya baik dan bersabar atas cobaan dengan cara yang terpuji; sedangkan al ‘adalah adalah keutamaan jiwa yang terjadi karena terkumpulnya ketiga keutamaan di atas yang kita biasakan. Hal itu terjadi ketika daya-daya itu saling berdamai satu sama lain, dan tunduk pada daya rasional yang berkapasitas membedakan, sehingga tidak saling beradu dan bergerak menuju berbagai keinginannya atas dasar tabiat yang buruk. (Dr. Muhammad ‘Utsmân Najâtî, ibid, hlm. 85).

[26]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, Ihya’ ‘Ulûmiddîn, hlm. 58.

[27]  .  Ibnu Miskawaih menyebutkan perbedaan para filosof tentang apakah akhlak itu bersifat thabi’I (alami, bawaan) ataukah muktasab (diperoleh melalui usaha). Pendapat pertama, akhlak itu thabi’I yang dipusatkan dalam jiwa, dan ini mustahil bisa dirubah karena manusia pasti baik atau buruk sesuai mereka diciptakan; kedua, akhlak itu muktasab, karenanya akhlak bisa dirubah. Argumentasi yang dikemukakan pendapat kedua ini adalah bahwa tidak ada akhlak yang menjadi tabiat dalam jiwa, dan tidak mustahil bila manusia berubah dari satu akhlak ke akhlak yang lain. Akhlak bisa berpindah –atau berubah- dengan didikan dan nasehat-nasehat, cepat atau lambat. Pendapat kedua inilah yang dipilih oleh Miskawaih. (Thâha Abdussalam Khudhair, ibid, hlm. 41-42).  Pendapat kedua ini pula yang dipilih oleh Aristoteles. Dalam bab,  “al Kitab ats Tsânî : Nazhariyatul Fadhîlah”, Aristoteles menjelaskan bahwa fadhîlah (keutamaan) itu ada dua, yaitu keutamaan akal dan akhlak. Yang pertama didapat dengan belajar dan yang kedua didapat dengan kebiasaan. Kemudian Aristoteles menyimpulkan, “annahu lâ tûjad wâhidatun minal fadhâ’il al akhlâqiyyah hâshilatun fînâ bith thab’I, inna asyya’ath thab’I lâ yumkinu bi fi’lil ‘âdati an tashîra aghyâra mâ hiya kâ’inatun, menurut kami, tidak ada satu pun dari keutamaan akhlak yang dihasilkan dengan alami, sesungguhnya sesuatu yang betul-betul alami tidak mungkin berubah dengan kebiasaan.” (‘Ilmul Akhlaq ilâ Nîqâmâkhus li Aristhathalis, diterjemahkan ke dalam bahasa Arab oleh Ahmad Luthfi as Sayyid, al Hai’ah al Mishriyyah al ‘Ammâh lil Kitâb, Juz I, hlm. 225-226). Berbeda dengan pendapat di atas, Socrates, bapak filsafat Yunani klasik, sebagaimana yang dipromosikan oleh Plato, muridnya, bahwa moralitas bersifat fitri. Yakni, pengetahuan tentang baik-buruk atau dorongan untuk berbuat baik sesungguhnya telah ada pada sifat alami pembawaan manusia (fitrah/innate nature).  (M. Amin Abdullah, Antara al Ghazali dan Kant : Filsafat Etika Islam, Cet. I, Agustus 2002 M/ Jumadats Tsâniyah 1423 H,  Penerbit Mizan, Bandung, hlm. 16).

[28]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 60.

[29]  . Ibid, hlm. 60.

[30]  . Ibid, hlm. 61.

[31]  . Sekalipun demikian, al Ghazali tidak memungkiri adanya pengaruh bawaan. Pasalnya, dia menjelaskan bahwa akhlak yang baik disebabkan oleh kekuatan akal dan kesempurnaan hikmah yang normal; juga karena kekuatan emosi dan syahwat yang normal; serta ketaatannya terhadap akal dan syariat sekaligus. Normalitas ini didapatkan melalui dua jalan, yaitu : Pertama, kemurahan ilahi dan kesempurnaan fitri, dimana manusia diciptakan dan diberi kesempurnaan akal dan akhlak yang baik serta cukup untuk menguasai syahwat dan emosi, bahkan keduanya dicipta dengan seimbang dan tunduk kepada akal dan syariat sehingga ia menjadi tahu tanpa melalui proses pengajaran dan terdidik tanpa perlu pendidikan. Kedua, akhlak tersebut diperoleh melalui mujahadah (mendekatkan diri kepada Allah) dan riyâdhatun nafs (olah batin); maksud saya, membawa jiwa untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang dituntut akhlak yang seharusnya. Misalnya, orang yang ingin memperoleh akhlak kedermawanan, maka caranya dengan membiasakan diri melakukan perbuatan derma, yaitu mengeluarkan harta. Ia harus menuntut diri melakukan hal itu dengan konsisten dan bersungguh-sungguh, sehingga watak dermawan itu menjadi miliknya dan ia mampu melakukannya dengan mudah. Ibid, hlm. 62.

[32]  .  Zaki Mubarak, al Akhlâq ‘indal Ghazâlî, Cet. I, 1408 H/ 1988 M, Darul Jîl, Beirut, hlm. 156.

[33]  .  lih. Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 61.

[34]  . Ibid, hlm. 65.

[35]  . Kiranya, kita pun harus ber-mujahadah untuk memperbaiki akhlak-akhlak kita. Ibnu Mubarak, sebagaimana yang diabadikan oleh Ibnul Jauzi di dalam kitab monumentalnya, Shifatus Shafwah, pernah memberikan nasehat yang berbunyi, “Innash shâlihîna fîmâ madhâ kânat anfusuhum tuwâtîhim ‘alal khairi ‘afwan, wa inna anfusanâ lâ takâdu tuwâtînâ illâ ‘ala karhin fa yanbaghî lanâ an nakrahahâ, “Sesungguhnya orang-orang shalih sebelum kita terbiasa melakukan kebaikan dengan sukarela, sedangkan jiwa-jiwa kita hampir tidak bisa terbiasa berbuat kebaikan kecuali dengan dipaksa, maka kita pun harus memaksanya.” (lih. Ibnul Jauzi, Shifatus Shafwah,  ditahqiq dan dita’liq oleh Mahmud Fakhuri dan Dr. Muhammad Rawwas al Qal’ahji, Darul Ma’rifah, Lebanon-Beirut, Cetakan tanpa tahun, Juz IV, hlm. 145, dan Ibnul Jauzi, Ensiklopedi Hikmah, Penyusun : Ibnu Abdil Bari, Cet. I, Agustus 2011, Pustaka Arafah, Solo, hikmah nomor 501, hlm. 296). Bila Ibnu Mubarak berkata demikian, lantas bagaimana dengan kita??

[36]  . Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, Ibid, hlm. 62.

[37]  . Ibid, 65.

[38]  . lih. Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali, ibid, hlm. 66.

[39]  .  Diantara cara membebaskan untuk membebaskan diri dari kesedihan yang disebutkan al Kindi adalah dengan mengingat faktor-faktor penyebab kesedihan dari diri sendiri, dan dari orang lain di masa lalu serta faktor penyebab kesenangan, karena hal itu sangat membantu kita untuk mendapatkan hiburan dari kesedihan di masa sekarang. Lih. Al Kindi, al Hîlah fî Daf’il Ahzân, hlm. 14-15 dalam  Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, ad Dirâsât an Nafsâniyyah ‘indal ‘Ulamâ’il Muslimîn, Cet. I. 1414 H/ 1993 M, Kairo, Darusy Syurûq, hlm. 34.

[40]  .  ar Razi menegaskan bahwa mengekang dan mengendalikan hawa nafsu merupakan hal wajib menurut pendapat semua orang, setiap orang yang berakal dan semua agama. Sebab, sebagian besar gejala jiwa yang hina –atau dengan makna lain, penyakit jiwa –bersumber dari hawa nafsu dan syahwat. Ar Razi juga menjelaskan bahwa mencegah syahwat merupakan sesuatu yang sangat sulit bagi banyak orang. Tetapi kesulitan yang dihadapi orang dalam hal itu, akan terasa ringan melalui pembiasaan, apalagi jika dilakukan secara bertahap. Pertama-tama, dengan membiasakan diri mencegah syahwat yang ringan dan meninggalkan keinginan yang tidak dibenarkan akal dan rasio. Kemudian dilanjutkan ke tahap yang lebih tinggi sehingga menjadi akhlak dan kebiasaan; nafsu syahwatnya dapat dikalah serta terbiasa tunduk pada jiwa rasional. Akhirnya, timbul kebahagiaan akibat dari mengekang hawa nafsu, memanfaatkan rasio dan akal, serta menyiasati semua urusannya dengan rasio dan akal. Lih. Abû Bakar ar Razi, Ath Thibbur Rûhânî, hlm. 32-33 dalam Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, ibid, hlm. 43.

[41]  .  Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, Ibid, hlm. 194-195.

[42]  . Metode ini juga diikuti oleh Fakhruddin ar Razi dalam merubah akhlak yang buruk. Dalam terapi sifat bakhil misalnya, ar Razi meniscayakan pengobatannya dengan metode ilmu dan praktik.  Ar Razi juga menyimpulkan, “Walhasil, ahli terapi akhlak tercela memberdayakan syahwat atas emosi serta dengan lawannya (reciprocal inhibition). (Fakhruddin ar Razi, an Nafs war Rûh wa Syarh Quwâhumâ, hlm. 123, dalam Dr. Muhammad ‘Utsman Najati,  Jiwa dalam pandang Filosof Muslim, Terj. Gazi Saloom, S.Psi, Cet. I, Oktober 2002, Pustaka Hidayah, Bandung, hlm. 334-336).

Semoga bermanfaat.

Akhukum fillah, Ibnu Abdil Bari el ‘Afifi

*Ikhwanuddin : Mahasiswa Pascasarjana ISID [Institut Studi Islam Darussalam] Gontor-Ponorogo.