OaseImani.com

Karena Iman Butuh Siraman

Mu’jizat Bahasa al Qur’an

by Leave a Comment

Dalam bukunya, Mohammedanism, Gibb menulis,

“Tidak seorang pun dalam seribu lima ratus tahun ini, telah memainkan alat bernada nyaring yang demikian mampu dan berani, dan demikian luas getaran jiwa yang diakibatkannya, seperti apa yang dilakukan oleh Muhammad (melalui al Qur’an).”


Al Qur’an adalah mu`jizat abadi Nabi Muhammad. Ia menjadi kitab suci yang memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap masyarakat dan berperan penting dalam sejarah peradaban manusia. Dari abad ke abad, kitab suci ini menjadi sumber inspirasi para penuntut ilmu, pemburu hikmah dan pencari hidayah. Para pujangga bertekuk lutut di hadapannya, para ulama` tak habis-habis membahasnya. Dialah satu-satunya kitab suci yang menyatakan dirinya bersih dari keraguan (lâ rayba fîhi), dijamin keseluruhan isinya (wa innâ lahu la hafizhûn), dan tiada mungkin dibuat tandingannya (lâ ya’tûna bi mitslih). Ia ibarat kompas pedoman arah penunjuk jalan dan obor penerang di kegelapan.

Mu`jizat al Qur’an tidak hanya dari segi sains, bahasa, tetapi juga I’jaz `adadi (keajaiban dari segi bilangan). Berikut bentuk i`jaz `adadi yang disebutkan oleh DR. Abu Zahrah an Najdi dalam bukunya, Min al I`jaz al Balaghi wa al `Adady li al Qur’an al Karim, yang sudah diterjemahkan oleh Agus Effendi dan diterbitkan oleh pustaka Hidayah, Bandung.

Tujuh Langit

Salah satu karunia yang dianugerahkan kepadaku oleh Allah SWT dan yang diajarkan-Nya kepadaku adalah bahwa kata “sab’u” berkaitan dengan kata “samawat”, sebelumnya atau sesudahnya. Kata tersebut dalam AI-Quran disebutkan sebanyak 7 kali. Begitu juga hari dalam seminggu berjumlah 7 hari, dan langit pun berjumlah 7. Berikut ini adalah ayat-ayat mengenainya:

  1. ..... Dan Dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikannya tujuh langit ..... (Al-Baqarah: 29)
  2. Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah ..... (Al-Isra: 44)
  3. Katakanlah: “Siapakah yang memiliki tujuh langit dan ‘arasy yang besar” (Al-Mu’minun: 84)
  4. Maka Dia menjadikannya tujuh langit dalam dua masa dan Dia mewahyukan kepada tiap-tiap langit urusannya ..... (Fushshilat: 12)
  5. Allah-lah Yang menciptakan tujuh langit dan reperti itu pula bumi ..... (AI-Thalaq: 12)
  6. Yang telah menjadikan tujuh langit berlapis-lapias. (AI-Mulk: 3)
  7. Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah menciptakan tujuh langit bertingkat-tingkat? (Nuh: 15)

Bilangan Sujud

Pada Al-Quran, akan anda temukan bahwa kata sujud yang dilakukan olch mereka yang berakal disebutkan sebanyak 34 kali. Jumlah tersebut sama dengan jumlah sujud dalam shalat sehari­hari yang dilahukan pada lima waktu sebanyak 17 rakaat. Pada setiap rakaat dilakukan dua kali sujud sehingga jumlahnya menjadi 34 kali sujud sebagaimana terdapat pada ayat-ayat berikut:

1. Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para Malaikat: ‘Sujud-lah kamu kepada Adam’ …. (2:34)

Ayat ini merupakan ayat ketiga puluh empat pada surat Al-Baqarah, yaitu surat dalam mushaf yang pertama yang menyebutkan masalah sujud yang jumlahnya sama dengan jumlah sujud keseharian.

2. …. kemudian Kami katakan kepada para Malaikat; “Ber­sujud–lah kamu kepada Adam!” …. (Al-Araf: 11)

3. Dan ingatlah ketika Kami katakan kepada Malaikat: “Ber­sujud–lah kamu kepada Adam!” …. (AI-Isra: 61)

4. Dan (ingatlah) ketika kami katakan kepada para Malaikat: “Ber–sujud–lah kamu kepada Adam!” … (Al-Kahfi: 50)

5. Dan (ingatlah) ketika Kami katakan kepada para malaikat: “Ber-sujud-lah kamu kepada Adam!” . . . (Thaha: 116)

6. Wahai orang-orang yang beriman, ruku’ dan ber-sujud-lah kamu serta beribadahlah kamu kepada Tuhanmu . . . (AI-Hajj : 77 )

7. Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Sujud-lah kamu sekalian kepada Yang Mahapenyayang.” Mereka menjawab: “Siapakah Yang Maha Penyayang itu?” . . . (Al-Furqan: 60)

8. Janganlah kalian ber-sujud kepada matahari maupun bu­lan, dan ber-sujud-lah kamu semua kepada Allah, Zat Yang telah menciptakan keduanya (matahari dan bulan) …. (Fushshilat: 47)

9.  Maka ber-sujud-lah kalian kepada Allah dan beribadahlah kalian (kepada-Nya). (Al-Najm: 62)

10.  Hai Maryam, taatlah kepada Tuhanmu, sujud dan ruku’lah bersama-sama orang yang ruku’. (Ali Imran: 43)

11.  Maka sujud-lah para Malaikat itu semuanya bersama-sama. (Al-Hijr: 30)

12.  Maka ber-sujud-lah para Malaikat itu semuanya bersama­sama. (Shad: 73)

13.  …. Maka semua para Malaikat itu ber- sujud, kecuali Iblis; ia enggan … (Al-Baqarah: 24)

14.  …. Kemudian apabila mereka (yang salat besertamu) sujud (telah menyempurnakan satu rakaat) maka hendaklah mereka pindah dari belakangmu (untuk menghadapi musuh). (An-Nisa: 102)

15.  …. Lalu Kami katakan kepada malaikat: “Ber-sujud-lah kamu kepada Adam!”, maka mereka ber-sujud, kecuali iblis …. (Al-A’raf: 11).

16.  .… Maka mereka ber- sujud, kecuali iblis ….(Al-Isra: 61)

17.  …. Maka mereka ber-sujud, kecuali Iblis. Dan dia adalah dari golongan jin …. (AI-Kahfi: 61).

18.  …. Maka mereka ber-sujud, kecuali iblis, ia enggan … (Taha: 116).

19.  Berkata iblis: “Aku sekali-kali tidak akan ber-sujud kepada manusia yang Engkau telah ciptakan dari tanah liat kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang diberi bentuk.” (Al­ Hijr: 33).

20.  .…. Kecuali iblis, ia berkata: ‘Apakah aku akan ber­-sujud kepada orang yang Engkau ciptakan dari tanah?”. (Al-Isra: 61).

21.  Allah berfirman: ‘Apakah yang menghalangimu untuk ber­- sujud (kepada Adam) di waktu Aku menyuruhmu?” …. (AI-A’raf: i2).

22.  Allah berfirman: “Wahai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-cipta-kan dengan kedua tangan-Ku?”…. (Shad: 75).

23.  Janganlah kalian sujud kepada matahari maupun bulan ( Fushilat: 3 7 )

24.  …. Mereka berkata: “Dan siapakah Yang Maka Penyayang itu? Apakah kami harus ber- sujud kepada yang kamu perintahkan kepada kami?” …. (Al-Furqan: 60).

25.  Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi …. (AI-Ra’d: 15).

26.  Dan hanya kepada Allah-lah sujud segala apa yang ada di langit dan bumi …. (Al-Nahl: 49).

27.  Apakah kamu tlada mengetahui, bahwa kepada Allah ber­-sujud segala apa yang ada di langit, bumi …. (Al-Haj: 18).

28.  Agar mereka tidak ber- sujud (menyembah) Allah Yang mengeluarkan apa yang terpendam di langit dan di bumi …. (Al-Naml: 25).

29.  …. Mereka membaca ayat-ayat Allah pada beberapa waktu di malam hari, sedang mereka juga ber- sujud (sembahyang). (Ali Imran: 113).

30.  Sesungguhnya malaikat-malaikat yang ada di sisi Tuhanmu tidaklah merasa enggan menyembah Allah dan mereka ber­tashbih memuji-Nya dan hanya kepada-Nyalah mereka ber­- sujud. (Al-A’raf: 206).

31.  Aku mendapati dia dan kaumnya ber- sujud kepada matahari, selain Allah …. (Al-Naml: 24).

32.  Dan jika dibacakan Al-Quran kepada mereka, mereka tidak ber- sujud. (Al-Insyihaq: 21).

33.  Dan pada bagian dari malam, maka sujud-lah kepada-Nya dan bertasbihlah kepada-Nya pada bagian yang panjang di malam hari. (AI-Insan: 26).

34.  Sekali-kali jangan, janganlah kamu patuh kepadanya; dan sujud-lah dan dekatkanlah (dirimu kepada Tuhan). (AI-Alaq: 19).

Dalam Al-Quran tidak ada kata sujud yang dihubungkan dengan makhluk yang tidak berakal, kecuali satu ayat saja, yaitu dalam firman Allah SWT:

Dan tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohonan kedua-keduanya sujud kepada-Nya. (Al-Rahman: 6).

Selain dalam ayat tersebut, 34 kata kerja (fi’il) sujud semuanya dihubungkan dengan makhluk berakal.

Shalat Lima Waktu

Dalam Al-Quran, kata Shalawat disebut lima kali, sama dengan jumlah shalat wajib sehari semalam: shubuh, zuhur, asar, maghrib dan isya, yaitu di dalam ayat-ayat berikut:

  1. Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna (shalawat) dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk. (Al-Baqarah: 157).
  2. Peliharalah shalat-(mu), dan (peliharalah) shalat wurtha ….(Al-Baqarah: 298).
  3. …. Dan memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah) itu, sebagai jalan mendekatkannya kepada Allah dan shalawat Rasul …. (At-Taubah: 99)
  4. …. Dan sekiranya Allah tiada menolak (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat Yahudi dan shalat dan masjid-masjid, yang di dalamnya banyak disebut nama Allah …. (Al-Haj: 40}.
  5. Dan orang-orang yang senantiasa menjaga shalawat (shalat­-shalat) mereka. (Al-Mukminun: 9).

Shalat fardhu dan Sunat:

Kata shalat berikut turunan katanya, disertai dengan kata qiyam berikut turunan katanya, dalam Al-Quran disebut 51 kali. Jumlah ini sebanding dengan jumlah rakaat shalat, yaitu 17 rakaat shalat wajib yang lima, ditambah dengan 34 rakaat shalat sunat – jika shalat sunat fajar (shubuh) dipandang dua rakaat, delapan sunat rakaat shalat zhuhur, delapan rakaat shalat ashar, empat rakaat shalat maghrib, dan sunat isya dipandang satu rakaat dari dua rakaat dengan satu duduk, ditambah dengan 11 rakaat sunat malam, sehingga jumlahnya lengkap 34 rakaat. Dengan demikian, maka jumlah keseluruhan shalat tersebut dengan ditambah 17 rakaat shalat wajib menjadi 51 rakaat. Kata-kata tersebut terdapat dalam ayat-ayat berikut:

  1. Dan janganlah kamu shalat terhadap teseorang dari mereka yang mati, selamanya, dan janganlah kamu berdiri di kuburnya …. (At-Taubah; 84).
  2. Kemudian Malaikai (Jibril) memanggil Zakaria, sedang ia tengah berdiri shalat di mihrab …. (Ali Imran: 39).
  3. (Yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib, yang mendirikan shalat …. (AI-Baqarah: 3)
  4. Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku’-lah bersama dengan orang-orang yang ruku’. (AI-Baqarah: 43).
  5. .… Dan ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat . .. (Al-Baqarah: 83).
  6. 6.  Dan dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat …. (AI-Baqarah: 110).
  7. …. Dan kepada orang yang meminta-minta; dan memerdeka­kan hamba sahaya, mendirikan shalat dan menunaikan zakat …. (Al-Baqarah: 177).
  8. …. Mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya … (Al-Baqarah: 277).
  9. Tidakkah kamu perhatikan kepada orang-orang dikatakan kepada mereka: “Tahanlah langanmu dari berperang, dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat!” (An-Nisa: 77).
  10. Dan apabila kamu berada di tengah-tengah mereka (sahabat­mu) lalu hendaklah mendirikan shalat bersama-sama mereka, maka hendaklah segolongan dari mereka berdiri (shalat) bersamamu …..(An-Nisa: 102).
  11. Maka apabila kamu telah menyelasikan shalat -(mu), ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring …. (An-Nisa: 103).
  12. …. Kemudian jika kamu telah aman maka dirikanlah shalat, …. (An-Nisa: 103).
  13. …. Dan jika mereka berdiri untuk ber-shalat, mereka berdiri dengan malas …. (An-Nisa: 142).
  14. …. Mereka beriman kepada apa yang telah diturunkan kepada kamu, (yaitu Al-Quran) dan apa yang telah diturunkan sebelummu, dan orang-orang yang mendirikan shalat …. (An-Nisa: 162).
  15. Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat maka basuhlah mukamu …. (AI-Maidah: 6).
  16. …. Sesungguhnya jika mendirikan shalat dan menunaikan zakat serta beriman kepada rasul-rasul-Ku . .. (Al-Maidah:12).
  17. …. Mereka yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah). (AI-Maidah: 55).
  18. Dan agar mendirikan shalat serta bertaqwa kepada-Nya. Dan Dialah Tuhan yang kepada-Nya-lah kamu akan dihidupkan. (Al-An’am: 72).
  19. Dan omng-orang berpegang teguh kepada kitab (Taurat) serta mendirikan shalat, (akan diberi pahala ) karena sesungguhnya kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang mengadakan perbaikan. (Al-A’raf: 170).
  20. Yaitu orang-orang yang mendirikan shalat dan yang menafkah sebahagian dasi rizki yang Kami berikan kepada mereka. (Al-Anfal: 3)
  21. .…. Kemudian jika mereka bertaubat dan mendirikan shalat dan menunaikan zakat, maka berikanlah kebebasan kepada mereka untuk berjalan …. (At-Taubah: 5).
  22. Jika mereka bertaubat dan mendirikan shalat serta menunaikan zakat, maka mereka itu adalah saudara-saudaramu se­agama . . . (At-Taubah: 11).
  23. Hanya yang memakmurkan masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang, yang beriman kepada Allah dan hari akhir, serta tetap mendirikan shalat, menunaikan zakat dan tidak takut kepada siapa pun selain Allah . . . (At-Taubah: 18).
  24. …. Dan mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat, dan mereka taat kepada Allah dan rasul-Nya …. (Al-Taubah: 71).
  25. .… Dan jadikanlah rumahmu olehmu itu sebagai tempat shalat, dan dirikanlah olehmu shalat serta gembirakanlah orang-orang yang beriman. (Yunus: 87).
  26. Dan dirikanlah shalat itu pada kedua tepi siang (pagi dan petang) dan pada sebahagian permulaan malam …. (Hud: 114).
  27. Dan orang-orang yang sahar mengharap keridhaan Tuhannya, mendirikan shalat dan menafkahkan sebagian rizki yang Kami berikan kepadanya …. (Al-Ra’d: 22).
  28. Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang telah beriman: “Hendaklah mereka mendirikan shalat” … (Ibrahim: 31).
  29. …. Ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat, maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka …. (Ibrahim: 37).
  30. Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan shalat …. (Ibrahim: 40).
  31. Dirikanlah shalat dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam …. (AI-Isra: 78).
  32. Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Aku, maka sembahkanlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku. (Thaha: 14).
  33. … Dan telah Kami wahyukan kepada mereka mengerjakan kebaikan, mendirikan shalat …. (Al-Anbiya: 73).
  34. .… Orang-orang yang sabar terhadap apa yang menimpa mereka, orang-orang yang mendirikan shalat …. (Al-Haj: 35).
  35. Yaitu orang-orang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat …. (Al-Haj: 41).
  36. … Maka dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat dan ber­peganglah kamu kepada tali Allah. Dia adalah pelandungmu. (At-Taubah: 78).
  37. Laki-laki yang tidak delalaikan dengan perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingat Allah dan dari mendirikan shalat …. (Al-Nur: 37).
  38. Dan dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat dan taatlah kepada Rasul …. (AI-Nur: 56).
  39. Yaitu orang-orang yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat …. (Al-Naml: 3).
  40. Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al-­Kitab (Al-Quran) dan dirikanlah shalat …. (Al-Ankabut: 45).
  41. Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertawakkal kepada-Nya serta mendirikan shalat, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang menyekutukan Allah. (AI-Rum: 31).
  42. Yaitu orang-orang yang mendirikan shalat, menunaikan zakat ….(Luqman: 4).
  43. Wahai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah manusia mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar …. (Luqman: 18).
  44. … Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan taatilah Allah dan rasul-Nya …. (‘Al-Ahzab: 33).
  45. … Sesungguhnya yang dapat kamu beri peringatan hanyalah orang-orang yang takut kepada azab Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat-Nya dan mereka mendirikan shalat …. ( Fathir: 18).
  46. Sesungguhnya orang-orang yang membaca Kitabullah dan mendirikan shalat …. (Fathir: 18).
  47. Dan bagi orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhannya dan mendirikan shalat …. (Al-Syura: 38).
  48. …. Maka jika kamu tiada memperbuatnya dan Allah telah memberikan taubat kepadamu maka dirikanlah shalat …. (AI-Mujadilah: 13).
  49. Dan dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat dan berikanlah pinjaman kepada Allah dengan pinjaman yang baik …. (Al-Muzammil: 20).
  50. … Dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (men­jalankan) agama dengan lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat …. (Al-Bayyinah: 5).
  51. …. Dan jadikanlah sebahagian maqam Ibrahim tempat shalat …. (Al-Baqarah: 125).

Semua itu merupakan karunia Allah yang membuktikan secara jelas kebenaran mazhab fiqih yang memandang bahwa bilangan shalat sunnat sehari semalam 34 rakaat.

Perintah Mendirikan Shalat

Kata kerja perintah (fi’l al-amr) “aqim” atau “aqimu” (dirikanlah) yang diikuti dengan kata “shalat” disebut sebanyak 17 kali, sama dengan jumlah rakaat shalat fardhu (17 rakaat). Yang mendukung hal demikian, adalah juga disebutkannya kata “fardh” dengan berbagai turunan katanya yang disebut sebanyak 17 kali rakaat shalat wajib dalam sehari semalam, yang juga sama dengan jumlah rakaat shalat fardhu. Ayat-ayat yang memuat kata shalat yang digabungkan dengan kata kerja perintah “aqim” atau “aqimu” tersebut adalah sebagai berikut:

  1. Dan aqimu shalat, tunaikanlah zakat dan ruku’-lah beserta orang-orang yang ruku’. (Al-Baqarah: 43).
  2. …. Aqimu shalat dan tunaikanlah zakat …. (Ali Imran: 83).
  3. Dan aqimu shalat dan tunaikanlah zakat … (AI-Baqarah: 110).
  4. …. “Tahanlah tanganmu dari berperang, aqimu shalat dan tunaikanlah zakat. ” (An-Nisa: 77).
  5. …. Kemudian apabila kamu telah merasa aman maka aqimu shalat sebagaimana biasa …. An-Nisa: 103).
  6. …. Agar kamu aqimu shalat serta bertaqwa kepada-Nya …. (Al-An’am: 72).
  7. …. Dan aqimu shalat serta gembirakanlah orang-orang yang beriman. (Yunus: 87).
  8. Dan aqimu shalat itu pada kedua tepi siang (pagi dan petang) dan pada sebahagian permulaan malam … (Yunus: 78).
  9. Aqimu shalat dari setelah tergelincir matahari sampai gelap malam …. (Al-Isra: 78).
  10. ….Dan aqimu shalat untuk mengingat Aku. (Thaha: 14).
  11. …. Maka aqimu shalat, tunaikanlah zakat dan berpeganglah kepada tali Allah …. (Al-Haj: 78).12.
  12. Dan aqimu shalat, dan tunaikanlah zakat …. (Al-Nur: 56).13.  ….
  13. Dan aqimu shalat …. (Al-Ankabut: 45).
  14. …. Serta aqimu shalat, dan janganlah kamu termasuk orang­-orang yang menyekutukan Allah. (Al-Rum: 30)
  15. Wahai anakku, aqimu shalat dan suruhlah (manusia) untuk mengerjakan kebajikan …. (Luqman: 18).
  16. … Maka aqimu shalat …. (AI-Mujadilah: 13).
  17. Dan aqimu shalat, tunaikanlah zakat …. (AI-Muzammil: 20).

Rakaat Shalat Fardhu

Kata “faradha” berikut turunan katanya dengan pengertian faridah (kewajiban yang tidak boleh ditinggalkan) di dalam Al­Quran disebut sebanyak 17 kali, sama dengan jumlah rakaat shalat, seperti tercantum di dalam ayat-ayat berikut:

  1. …. Barangsiapa yang menetapkan niat (faradha) dalam bulan itu akan mengerjakan haji maka tidak boleh rafats, berbuat fasik dan berbantah-bantahan …. (Al-Baqarah: 197).
  2. Sesungguhnya yang mewajibkan (faradha) atasmu (melaksanakan hukum-hukum) Al-Quran, benar-benar akan mengembalikanmu ke tempat kembali …. (AI-Qashash: 85).
  3. Tidak ada suatu keberatanpun atas Nabi tentang apa yang telah ditetapkan (faradha) Allah baginya ….. (Al-Ahzab: 38).
  4. Sesungguhnya Allah telah mewajibkan (faradha) kepada kamu sekalian membebaskan diri dari sumpahmu ….. (Al­ Tahrim: 2 ).
  5. Jika kamu menceraikan istri-istrimu sebelum kamu ber­campur dengan mereka, padakal sesungguhnya kamu sudah menentukan (faradh-tum) mahar bagi mereka … (Al-Baqa­rah: 237).
  6. ….. Maka bayarlah seperdua dari mahar yang telah kamu tetapkan (faradh-tum) itu kecuali … (Al-Baqarah: 237).
  7. Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang Kami wajibkan (faradh-na) kepada mereka tentang istri-istri mereka dan hamba sahaya yang mereka miliki ….. (Al-Ahzab: 50).
  8. (Ini adalah) satu surat yang Kami turunkan dan Kami wajib (faradh-na) (menjalankan hukum-hukum yang ada di dalam­nya), dan Kami turunkan di dalamnya ayat-ayat yang jelas agar kamu selalu mengingatinya. (Al-Nur: 1).
  9. Tidak ada suatu pun (mahar) atas kamu, jika kamu menceraikan istri-istrimu sebelum kamu bercampur dengan mereka dan istri-istrimu sebelum kamu bercampur menentukan mahar yang ditetapkan (faradhah) maharnya .. . (Al-Baqarah: 236).

10.  ….. Dan sebelum kamu menentukan mahar yang ditetapkan (faradhah) bagi mereka ….. (AI-Baqarah: 236).

11.  ….. Padahal sesungguhnya kamu telah menentukan mahar yang telah ditetapkan (faridhah) bagi mereka … (Al-Baqa­rah: 237).

12.  ….. Orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak tahu siapa yang lebih dekat (bermanfa’at) dari mereka bagimu. Ini adalah ketetapan (faridhah) dari Allah ….. (An-Nisa: 11):

13.  ….. Maka istri-istri yang telah kamu campuri di antara mereka berikanlah kepada mereka maharnya secara sempurna (faridhah) ….. (Al-Nisa: 24).

14.  ….. Dan tiada mengapa bagimu terhadap sesuatu ynng telak kamu merelakannya, sesudah menentukan mahar (faridhah) itu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. (An-Nisa: 24).

15.  ….. Untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan (faridhah) dari Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. (At-Taubah: 60).

16.  Baik sedikit maupun banyak menurut bagian yang telah ditetapkan (mafrudhah). (An-Nisa: 7).

17.  Dan syaitan berkata: “Saya benar-benar akan mengambil dari hamba-hamba-Mu bagian yang telah ditentukan (mafrudhah) (untuk saya).” (An-Nisa: 7).

Bilangan Rakaat Shalat di Perjalanan

Dalam Al-Quran kata qashr (meringkas) berikut turunan kata­nya disebut 11 kali, dan bilangan itu sama dengan jumlah rakaat shalat harian di perjalanan yaitu 11 rakaat. Kesebelas kata-kata itu tercantum dalam ayat-ayat berikut:

  1. .… Maka tidaklah mengapa kamu meng-qashar (taqshuru) shalat-mu, jika kamu takut diserang oleh orang-orangkafir. ….. (Ar.-Nisa: 101)
  2. Dan teman-teman mereka (orang kafir dan orang fasik) membantu (syaitan-syaitan) dalam menyesatkan dan mereka tidak henti-henti (yuqshirun) (menyesatkan). (Al-A’raf: 202).
  3. …. maka tembok-tembok kota roboh menutupi atap-atap­nya dan (berapa banyak pula) sumur yang telah ditinggalkan dan istana (qashr) yang tinggi. (Al-Haj: 45).
  4. Sesungguhnya neraka itu melontarkan bunga api sebesar dan setinggi istana (kal-qashr). (AI-Mursalat: 32).
  5. ….. Kamu dirikan istana-istana (qushur) di tanah-tanahnya yang datar …. (Al-A’raf: 74).
  6. ….. Dan dijadikan-Nya pula untukmu istana-istana (qushura). (AI-Furqan: 10).
  7. Di sisi mereka ada bidadari-bidadari (qashirat) yang tidak liar pandangannya dan jelita matanya. (AI-Shafat: 48).
  8. Di dalam surga itu ada bidadari-bidadari (qashirat) yang sopan menundukkan pandangannya ….. (Al-Rahman: 56).
  9. (Bidadari-bidadari) jelita, putih bersih dipingit (maqshurat) di dalam rumah. (Al-Rahman: 72).
  10. Dan pada sisi mereka ada bidadari-bidadari (qashirat) yang tidak liar pandangannya dan sebaya umurnya. (Shad: 52).
  11. ….. Insya Allah dalam keadaan aman, dengan mencukur rambut kepala dan mengguntingnya (muqashshirin), sedang kamu tidak merasa takut . . . (Al-Fath: 27).

Wudhu dan Bilangan Basuhan

Persoalan yang erat hubungannya dengan masalah shalat, adalah wudhu. Wudhu mefiputi basuhan (ghusl) dan usapan (mash). Kata ghusl (membasuh) dengan air berikut turunan kata­nya di dalam Al-Quran disebut 8 kali, sedangkan basuhan dalam wudhu yang diperintahkan Allah kepada kita adalah 8 kali, yaitu (1) membasuh muka, (2) membasuh tangan kanan, dan (8) mem­basuh tangan kiri. Ketiga kata tersebut tercantum dalam ayat-ayat berikut:

  1. ….. Maka basuhlah (ighshilu) mukamu dan kedua tanganmu sampai siku-sikunya ….. (Al-Maidah: 6). Ayat tersebut merupakan ayat pertama dalam mushaf yang membicarakan masalah ghusl yang dihubungkan dengan wudhu.
  2. ….. Dan jangan pula (kamu menghampiri masjid dalam ke­adaan) junub, terkecuali sekedar berlalu saja, hingga kamu mandi (taghtasilul) ….. (An-Nisa: 49).
  3. (Allah berfirman): “Hantamkanlah kakimu; inilah air yang sejuk untuk mendi (mughtasal) dan minum.” (Shad: 42).

Wudhu dan Bilangan Usapan (Masahat):

Kata “imsahu” (perintah jamak untuk mengusap) di dalam AI-Quran disebut 3 kali, sama dengan bilangan usapan yang wajib dalam wudhu, yaitu (1) mengusap kepala, (2) mengusap kaki kanan, dan (3) mengusap kaki kiri. Ketiga kata tersebut terdapat dalam ayat-ayat berikut:

  1. ….. Maka hendaklah kalian bertayammum dengan menggunakan dengan tanah yang baik (bersih); sapulah (imsahu) mukamu dan kedua tanganmu ….. (An-Nisa: 43).
  2. ….. Dan sapulah (imsahu) kepalamu dan kaki-kaki kamu sampai kedua mata kaki ….. (Al-Maidah: 6).
  3. ….. Maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah (imsahu) mukamu dan tanganmu dengan tanah itu. ….. (AI-Maidah: 6).

Orang-Orang Yang Bersaksi (AI-Asyhad )

Kata syahadah (bangkit bersaksi) berkaitan secara khusus dengan para syuhada Allah SWT, selain para Nabi, dan mereka adalah orang-orang yang bersaksi di hadapan Allah atas para hamba-Nya di hari kiamat dan hari tegaknya kesaksian. Maksud kata syuhada bukanlah orang yang terbunuh di jalan Allah SWT. Kata syahadah, berikut turunan katanya telah disebutkan dalam ayat-ayat berikut:

  1. ….. dan para saksi (asyhad) akan berkata: “Orang-orang inilah yang berdusta terhadap Tuhan mereka ….. ” (Hud: 18).
  2. Sesungguhnya Kami menolong Rasul-rasul Kami dan orang­orang yang beriman dalam kehidupan dunia dan pada hari berdirinya saksi-saksi (al-asyhad).” (Ghafur: 51).
  3. Maka bagaimanakah halnya (orang kafir nanti) jika Kami mendatangkan seorang saksi (syahid) dari tiap-tiap umat. (An-Nisa: 41).
  4. ….. dan pada hari ketika Kami membangkitkan seorang saksi (syahid) dari tiap-tiap umat. (Al-Nahl: 84).
  5. Dan demikian (pula)   Kami telah menjadikan kamu (umat lslam) umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi­saksi (syuhada) perbuatan manusia … (Al-Baqarah: 143).
  6. ….. dan supaya Allah membedakan orang-orang yang beriman (dengan orang-orang kafir) dan supaya sebagian kamu dajadikan-Nya (gugur) sebagai syuhada ….. (Ali Imran: 140).
  7. ….. maka mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang diberi nikmat oleh Allah, yaitu para Nabi, para shiddiqin, orang-orang yang mati syahid (syuhada) dan orang-orang saleh. (An-Nisa: 69).
  8. ….. disebabkan mereka diperintahkan untuk menjaga kitab­kitab Allah dan mereka menjadi saksi (syahida) terhadap nya ….. (Al-Maidah: 44).
  9. ….. supaya Rasul menjadi saksi atas diri kamu dan supaya kamu semua menjadi saksi (syahida) atas segenap manusia ….. (AI-Haj: 78).
  10. Apakah (orang-orang kafir itu sama dengan ) orang-orang yang mempunyai bukti yang nyata (Al-Quran) dari Tuhan­nya, dan diikuti pula oleh seorang saksi (syahid) (Muham­mad) dari Allah .….. (Hud: 17)
  11. ….. dan didatangkanlah para Nabi dan saksi-saksi (syuhada) dan diberi keputusan di antara mereka dengan adil, sedang mereka tidak dirugikan. (Al-Zumar: 69).
  12. ….. dan orang-orang yang menjadi saksi (syuhada) di sisi Tuhan mereka. Bagi mereka pahala dan cahaya mereka ….. (AI-Hadid: 19).

Ungkapan “orang-orang yang beruntung”
(hum al-muflihuun)

Di dalam Al-Quran, ungkapan hum al-muflihuun disebutkan sebanyak duabelas kali, yakni pada ayat-ayat:

  1. Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhannya, dan merekalah orang-orang yang beruntung (humul mufli­huun). (AI-Baqarah: 5)
  2. …..menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar; mereka itulak orang-orang yang beruntung (humul muflihuun). (Ali Imran: 104)
  3. ….. maka barangsiapa berat timbangan kebaikannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung (humul muflihuun). (AI-A’raaf: 8)
  4. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cakaya yang terang yang diturunkan kepadanya (AI-Quran), mereka itulah orang-orang yang beruntung (humul muflihuun). (Al-A’raf: 157)
  5. Dan mereka itulah orang-orang yang memperoleh kebaikan; dan mereka itulah orang-orang yang beruntung (humul muflihuun) . (At-Taubah: 88)
  6. Barang.riapa yang berat timbangan (kebaikannya), maka mereka itulah orang-orang yang beruntung (humul muflihuun). (Al-Mu’minuun: 102)
  7. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung (humul muflihuun). (An-Nuur: 51)
  8. Itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang mencari keridhaan Allah; dan mereka itulah orang-orang yang beruntung (humul muflihuun). (Ar-Ruum: 38)
  9. Mereka itulah orang-orang yang tetap mendapat petunjuk dari tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang ber­untung (humul muflihuun). (Luqman: 5)
  10. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguh­nya golongan Allah itulah golongan yang beruntung (humul muflihuun). (Al-Mujadilah: 22).
  11. Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itu­lah orang-orang yang beruntung (humul muflihuun). (Al­-Hasya: 9)
  12. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung (humul mufli­huun). (At-Taghaabun: 16)

Para Penghuni Surga

Ungkapan ashab al-jannah (para penghuni surga) dalam Al­Quran disebut sebanyak 12 kali. Yang dimaksud dengan surga ialah yang ditetapkan Allah bagi orang-orang yang benar, bukan surga dunia sebagaimana dimaksudkan dalam firman Allah SWT: “Sesungguhnya Kami uji mereka sebagaimana Kami uji penghuni­-penghuni surga ……” Surga yang dimaksudkan oleh ayat ini adalah surga dunia. Ada pun pada ayat selain ini, surga yang dimaksud adalah surga yang ditetapkan oleh Allah SWT bagi hamba-hamba­Nya yang saleh. Kata ashab al-jannah yang disebut 12 kali, sama dengan banyaknya Khalifah sepeninggal Rasulullah saw., sebagai­mana disebutkan di dalam ayat-ayat berikut ini:

  1. ………Dan orang-orang beriman serta beramal saleh, mereka itu para penghuni surga (ashab al -jannah). (Al-Baqarah: 82)
  2. ………Kami tidak memikulkan kewajiban kepada diri seseorang melainkan sekadar kemampuannya, mereka itulah para peng­huni surga (ashab al-jannah). (Al-A’raf: 42).
  3. 3. Dan para penghuni surga (ashab al-jannah) berseru ……… (AI­A’raf: 44)
  4. ……… Dan mereka menyeru penghuni surga (ashab al-jannah): “Limpahkanlah kepada kami sedikit air ……… (Al-A’raf: 50)
  5. ………Dan mereka tidak ditutup: debu hitam, tidak (pula) kehinaan. Mereka itulah para penghuni surga (ashab al-jannah). (Yunus: 26).
  6. …… Dan merendahkan diri kepada Tukan mereka, mereka itu adalah para penghuni surga (ashab al-jannah) (Hud: 23).
  7. Sesungguhnya para penghuni surga (ashab al-jannah) pada hari itu bersenang-senang dalam kesibukan (mereka). (Yunus: 55).
  8. Para penghuni surga (ashab al-jannah) pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya. (AI-Furqan: 24)
  9. …… dan Kami ampuni kesalakan-kesalahan mereka, bersama para penghuni surga (ashab aljannah) …… (Al-Ahqaf: 16)
  10. Tiada sama penghuni neraka dengan penghuni surga (ashab al­jannah). (Al-Hasyr: 20).
  11. …. para penghuni surga (ashab al-jannah) itulah orang-orang yang beruntung. (Al-Hasyr: 20).
  12. ….. Dan para penghuni surga (ashab al-jannah) berseru: “Salamun’alaikum” …… (Al-A’raf: 46)

Orang-Orang Pilihan (Al-Musthafun)
Setelah Rasulullah saw.

Kata ishthafa (memilih) berikut turunan katanya, dengan pengertian legitimasi Allah SWT kepada orang-orang pilihan dari dan atau bagi makhluk-Nya, disebut 12 kali dalam Al-Quran. Sesuai dengan jumlah pilihan Allah SWT sepeninggal Rasulullah saw. untuk menyelenggarakan pemerintahan di kalangan umatnya dan mewarisi Al-Kitab. Allah berfirman:

Dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu yaitu AI­Kitab itulah yang benar, dengan membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya. Sesungguhnya AIIah benar-benar mengetahui lagi Maka melihat (keadaan) hamba-hamba-Nya. Kemudian kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang kami pilih di antara hamba-kamba Kami; lalu di antara mereka (hamba-hamba, bukan di antara orang-orang pilihan) ada yang menganiaya diri mereka sendiri, dan di antara mereka ada yang pertengahan, dan di antara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah…. (Fathir:31-32).

Maka yang dimaksud dengan “sabiqu” (yang lebih dulu berbuat baik) adalah Imam yang dipilih dan diwarisi Kitab oleh Allah SWT; “muqtashid” adalah orang yang konsisten dengan kebijaksanaan Imam; sedangkan “dhalimu linafsihi” adalah orang yang keluar dari jalur Imam. Dalam pengertian seperti itulah, kata ishthafa berikut turunan katanya tercantum dalam ayat-ayat berikut:

  1. ….. Sesungguhnya Allah telah memilih (isthafa) agama ini bagimu ….. (AI-Baqarah: 132)
  2. Sesungguhnya Allah telah memilih (isthafa) Adam, Nuh, keluarga Ibrahim. ….. (Ali Imran: 33).
  3. Katakanlah: “Segala puji bagi Allah dan kesejahteraan atas hamba-hambanya yang dipilih-Nya (isfhafa) … (AI-Naml: 59).
  4. Kalau sekiranya Allah hendak memilih (isthafal) anak, tentu Dia akan memilih apa yang Dia kehendaki …… (Al­-Zumar: 59).
  5. “Hai Maryam, sesungguhnya Allah telah memilih kamu (isthafaki), mensucikan kamu ….. (Ali Imran: 42)
  6. ….. dan melebihkan kamu (wasthafaki) atas segala wanita di dunia ( yang semasa dengan kamu). (Ali Imran: 42).
  7. ….. Nabi (mereka) berkata: “Sesungguhnya Allah telah memilihnya (isthafahu) (menjadi rajamu) dan menganugerahinya ilmu yang luas serta tubuh yang perhasa . . . (Al-Baqarah: 247).
  8. ….. sesungguhnya Aku mernilih (melebihkan) kamu (ishtha­faituka) dari manusio yang lain untuk membawa risalah-Ku dan untuk berbicara langsung dengan-Ku ….. (Al-A’raf: 144)
  9. Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih (isthafaina) di antara hamba-hamba Kami ….. (Fathir: 32).
  10. ….. dan sesungguhnya Kami telah memilihnya (isthafainahu) di dunia (AI-Baqarah: 139).
  11. Allah memilih (yasthafa) utusan-utusan-Nya dari Malaikat dan dari manusia. (Al-Haj: 75).
  12. Dan sesungguhnya mereka pada sisi Kami benar-benar termasuk orang-orang pilihan (Al-musthafin) yang paling baik (Shad: 47).

Ulul ‘Azmi Berjumlah Lima Orang Rasul

Menurut keyakinan kaum Muslimin, bahwa ulul azmi dari kalangan Rasul berjumlah lima orang, yaitu Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, dan Muhammad saw. Dalam Al-Quran, ternyata kata ‘azm disebut sebanyak lima kali, sama dengan jumlah Rasul-Rasul-Nya yang termasuk ulul ‘azmi, yaitu dalam ayat-ayat berikut :

  1. ….. Jika kamu bersabar dan bertakwa, maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan (‘azmi) yang patut diutamakan (Ali Imran: 186).
  2. ..… Dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu, sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal (‘azmi) yang diwajibkan (oleh Allah). (Luqman: 17).
  3. Tetapi orang yang bersabar dan memaafkan, sesungguhnya (perbuatan) yang demikian itu termasuk hal-hal (‘azmi) yang diutamakan. (Al-Syura: 43).
  4. Maka bersabarlah kamu seperti orang yang mempunyai keteguhan hati (ulul ‘azmi) dari rasul-rasul yang telah berlaku dan janganlah kamu meminta disegerakan (azab) bagi mereka . ….. (AI-Ahqaf: 35).
  5. Dan sesungguhnya Kami telah perintahkan kepada Adam dahulu, maka ia lupa (akan perintah itu), dan tidak kami dapati padanya kemauan yang kuat (‘azmah) (Taha: 115).

Thawaf dan Sa’i

Kata thawaf yang terpuji di dunia dan kata turunannya dalam Al-Quran, disebut sebanyak tujuh kali, sama dengan jumlah thawaf mengelihngi Ka’bah dan ketika sa’i antara Shafa dan Marwa, yaitu pada ayat-ayat berikut ini :

  1. ….. Dan Kami tidak meniadikan kepada Ibrahim dan Ismail: “Bersihkanlah rumah-Ku untuk orang-orang yang thawaf, yang i’tikaf, yang ruku’ dan sujud. (Al-Baqarah: 125).
  2. ..… Dan sucikanlah rumah-Ku ini bagi orang-orang yang thawaf, dan orang-orang yang beribadat dan orang-orang yang ruku’ dan sujud. (AI-Haj: 26).
  3. Lalu kebun itu diliputi (thafa) ….. (Al-Qalam: 19).
  4. ….. Malapetaka (yang datang) (thaifu) dari Tuhanmu ketika mereka sedang tidur. (AI-Qalam: 19).
  5. ….. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau melakukan umrah, maka tiada dosa baginya melakukan thawaf (sa’i) antara keduanya ….. (Al-Baqarah: 158).
  6. …… Dan hendaklah mereka menyempurnakan nadzar-nadzar mereka dan hendaklah mereka melakukan thawaf di sekeliling rumah yang tua itu (Baitullah). (AI-Haj: 29).
  7. ….. Mereka melayani (thawafuna) kamu, sebagian kamu (ada keperluan) kepada sebagian (yang lain) ..… (AI-Nur: 58).

Bilangan Kata “Kiblat”

Kata kiblat dalam Al-Quran disebut sebanyak tujuh kali sama dengan jumlah thawaf di sekitar kiblat (Ka’bah), yaitu pada ayat­ayat berikut :

  1. ….. Dan kami tidak menjadikan kiblat yang menjadi kiblat­mu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (agar nyata) siapa yang mengikuti rasul dan siapa yang membelot ….. (Al­Baqarah: 143).
  2. Sungguh Kami (sering) melihat wajahmu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai ….. (Al-Baqarah: 144).
  3. ….. Dan sebagian mereka tidak akan mengikuti kiblat sebagian yang lain ….. (Al-Baqarah: 145).
  4. ….. Dan jadikanlah olehmu rumah-rumahmu itu sebagai tempat shalat (kiblat) dan dirikanlah shalat (Yunus: 87).
  5. Dan sesungguhnya jika kamu mendatangkan kepada orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al-Kitab (Taurat dan Injil), semua ayat (keterangan), mereka tidak akan mengikuti kiblatmu ….. (Al-Baqarah: 145).
  6. Apakah yang memalingkan mereka (umat Islam) dari kiblatnya (Baitul Maqdis) yang dahulu mereka telah berkiblat kepadanya ….. (Al-Baqarah: 142).
  7. ….. Dan kamu pun tidak mengikuti kiblat mereka ….. (AI­Baqarah : 145 ).

Mi’raj dan Jumlah Langit

Kata ‘araja dan turunan katanya dengan pengertian naik ke langit, di dalam Al-Quran disebut sebanyak tujuh kali sesuai dengan jumlah langit, yaitu tujuh. Perlu diketahui, bahwa kata tersebut digunakan oleh Al-Quran untuk mengungkapkan perjalanan jauh menembus luar angkasa, dan gravitasi bumi. Menurut sains modern perjalanan di sana hanya bisa dilakukan dengan cara melayang-layang (mun’arijat atau mun’athifat). Sesekali Al-Quran menggunakan kata yash’adu untuk burung yang terbang di udara (planet bumi) atau di sekitarnya, yaitu seperti disebutkan pada ayat-ayat berikut :

  1. Malaikat-malaikat dan Jibril naik (menghadap) (ta’ruju) kepada Tuhan ….. (AI-Ma’arij: 4).
  2. …. Kemudian (urusan) itu naik (ya’ruju) kepada-Nya dalam satu hari yang kadarnya (lamanya) adalah seribu tahun menurut perhitunganmu. (Al-Sajdah: 5).
  3. Dia mengetahui apa yang masuk ke bumi, apa yang keluar darinya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik (ya’ruju) kepada-Nya. Dan Dialah Yang Maha Penyayang Lagi Maha Pengampun. (Saba’: 2).
  4. .Dia Mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang keluar darinya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik (ya’ruju) kepada-Nya. Dan Dia bersama Kamu di mana saja kamu berada ….. (Al-Hadid: 4).
  5. .Dan jika seandainya Kami membukakan kepada mereka salah satu dari (pintu-pintu) langit maka mereka terus-menerus naik (ya’rujun) kepada-Nya. (AI-Flijr: 14).
  6. Tentulah Kami buatkan bagi orang-orang yang kafir kepada Tuhan Maha Pemurah, loteng-loteng perak bagi rumah tinggal mereka dan (juga) tangga-tangga (perak) yang bssa mereka naiki (ma’ariji). (AI-Zukhruf: 33).
  7. .(Yang datang) dari Allah, Pemilik tempat-tempat naik (ma’arij). (Al-Ma’arij: 3).

Laki-laki dan Wanita (Rajul dan Imra’ah)

Kata rajul secara berdiri sendiri, disebut sebanyak 24 kali dalam AI-Quran, begitu pula kata imra’ah.

Rasul dan Shalat

Dalam Al-Quran nama Rasulullah saw., Muhammad, disebut sebanyak empat kali sama dengan jumlah nama yang disebut di dalam qamat (dua kali), tasyahud awwal (satu kali), dan dalam tasyahud akhir (satu kali), yaitu sebagaimana disebutkan pada ayat-ayat berikut :

  1. Muhammad tidak lain hanyalah seorang Rasul. Sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul ..... (Ali Imran: 144).
  2. Muhammad sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah ….. (Al-Abzab: 40).
  3. Serta beriman (pula) kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad, dan itulah yang hak dari Tuhan mereka ….. (Muhammad: 2).
  4. Muhammad adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersamanya adalah keras terhadap orang kafir, tetapi berkasih sayang di antara mereka ….. ( Al-Fath: 29).

Quraish Shihab, dalam bukunya, Mukjizat al Qur’an ditinjau dari aspek kebahasaan (Cet. II, 2007, Mizan, Bandung), juga menulis :

  1. Kata al Hayâh (kehidupan) dan al Maut (kematian) masing-masing sebanyak 145 kali
  2. Kata an Naf`u (manfaat) dan al Fasâdu (kerusakan) masing-masing sebanyak 50 kali
  3. Kata al Harru (panas) dan al Bardu (dingin) masing-masing sebanyak 4 kali
  4. Kata al Shalihat (kebajikan) dan al Sayyi’at (kejelekan) masing-masing sebanyak 167 kali
  5. Kata al Thuma’ninah (ketenangan) dan al Dhaiqu (kesempitan) masing-masing sebanyak 13 kali
  6. Kata al Ruhbah (takut) dan al Raghbah (harap) dalam berbagai bentuknya masing-masing 8 kali
  7. Kata al Kufru (kekufuran) dan al Iman (keimanan) masing-masing 17 kali
  8. Kata Kufrun dan Iman, masing-masing 8 kali
  9. Al Shaifu (musim panas) dan al Syita’ (musim dingin) masing-masing 1 kali.

Kemaksiatan Menambah Keimanan

by Leave a Comment

“Kemaksiatan Menambah Keimanan Seorang Muslim” Ibnul Qoyyim Al Jauziyah

Ada manusia yang berpendapat bahwa terjadinya maksiat bisa menambah keimanan. Sudut pandang ini termasuk yang paling halus, sehingga jarang ada orang yang bisa menerapkannya. Hanya orang ahli ma’rifat saja yang bisa menerapkan sudut pandang ini. Mungkin saja orang yang mendengar pernyataan ini dengan serta-merta akan protes. Dia akan berkata lantang: “Bagaimana mungkin perbuatan dosa dan maksiat diakui bisa menambah keimanan? Apalagi jika dosa dan kemaksiatan itu dilakukan oleh seorang hamba Allah. Bukankah perbuatan itu akan semakin mengurangi kadar keimanan dalam dirinya? Bukankah para ulama salaf juga bersepakat bahwa keimanan bertambah akibat ketaatan kepada Allah dan berkurang akibat maksiat kepada-Nya?

Ketahuilah bahwa kesimpulan semacam ini dihasilkan dari perenungan seorang yang ma’rifat (mengenal Allah sangat dekat) terhadap dosa-dosa dan perbuatan maksiat yang berasal dari dirinya maupun orang lain. Orang yang arif merenungkan perbuatan dosa dan maksiat sampai dengan akibat yang dihasilkan perbuatan bejat tersebut. Dan ternyata dapat disimpulkan bahwa akibat dari perbuatan dosa dan maksiat yang biasanya menimbulkkan bencana dan munculnya mu’jizat, merupakan salah satu dari tanda-tanda kenabian dan sebagai bukti kebenaran pam rasul Allah Ta’laa. Bahkan akibat perbuatan dosa itu malah menegaskan kebenaran ajaran yang dibawa para rasul Allah tersebut.

Sesungguhnya para rasul Allah shalawaatullahu wa salaamuhu ‘alaihim memerintahkan ummat manusia untuk membenahi kondisi lahir maupun batin mereka, baik di
kehidupan dunia maupun akhirat. Para rasul juga melarang mereka untuk melakukan kerusakan pada lahir-batin mereka baik di dunia maupun akhirat. Maka utusan-utusan Allah itu memberitahukan kepada umat manusia bahwa sesungguhnya Allah itu menyukai perbuatan yang ini dan itu. Allah juga akan mengganjar perbuatan yang telah dilaksanakan. Para rasul juga memberitahukan bahwa Allah membenci perbuatan yang ini dan itu. Dan Allah akan mendatangkan siksa atas perbuatan tersebut. Apabila umat manusia mentaati apa yang telah Dia perintahkan kepadanya, maka Allah akan bersyukur kepadanya dengan cara memberikan pertolongan dan tambahan kenikmatan di dalam hati, jasad maupun hartanya. Maka hamba tersebut akan merasakan kecukupan dan kekuatan di setiap situasi. Akan tetapi apabila perintah dan larangan-Nya dilanggar, maka hal itu menyebabkan ketidak-cukupan, kerusakan, kelemahan, kehinaan, diremehkan, dan kehidupan yang terasa sangat sempit.

Hal ini sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah Ta’aala: ‘Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan”(QS. an-Nahl (16):67). “Katakanlah: “Hai hamba-hamha-Ku yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Tuhanmu”. Orang-orang yang bcrbuat baik di dunia ini memperoleh kebaikan.” (QS. az-Zumar (39):10). “Dan scsungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik.”(QS.an Nahl(16):30). “Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhanmu dan bertaubat kepada-Nya. Jika kamu mengerjakan yang demikian, niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik (terus menerus) kepadamu sampa i kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberi kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya. Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa siksa hari kiamat” (QS. Huud (11):3). “Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta” Berkatalah ia: “Ya Tuhanku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat?” (QS. Thaaha (20):124-125).

Yang dimaksud dengan kehidupan yang sempit di dalam ayat tersebut di atas ditafsirkan oleh sebagian ulama sebagai adzab kubur. Namun yang benar bahwa arti kehidupan yang sempit itu adalah kehidupan di dunia dan kehidupan di alam barzakh. Sesungguhnya orang yang berpaling dari peringatan yang telah diturunkan oleh Allah akan merasa bahwa kehidupannya sempit dan susah. Dia juga akan sering merasa takut, memiliki keinginan yang berlebihan, sangat payah mencari materi duniawi, selalu merasa ragu ketika balum berhasil meraih keinginan materialnya, dan merasa tersiksa jika tidak bergelimang harta. Di samping itu ada beberapa hal kurang baik lain yang dialami oleh hatinya tanpa dia sadari. Ini disebabkan karena dia sedang mabuk dan tenggelam dalam ambisi duniawinya itu. Dia tidak akan pemah sadar walau sesaat kecuali baru menyadari dan merasakan sakitnya kondisi tersebut. Pada waktu itu dia akan segera menghindarkan dirinya untuk tidak jatuh yang kedua kalinya dalam kondisi mabuk. Dia akan terus mengalami kondisi seperti ini sepanjang hidupnya. Mana ada kehidupan yang terasa lebih sempit dibandingkan dengan kondisi hati yang mengalam i perasaa seperti itu ?

Orang-orang ahli bid’ah, orang yang berpaling dari al-Qur’an, orang yang lalai kepada Allah dan orang-orang tukang berbuat maksiat, hatinya berada di dalam neraka Jahim sebelum dirinya masuk ke dalam neraka jahim yang sesungguhnya. Sedangkan hati orang-orang yang baik berada di dalam surga an-Na’im sebelum masuk ke dalam surga an-Na’im yang sebenarnya. Allah Tabaaraka wa Ta’aala berfirman: “Sesungguhnya orang-orang yang banyak berbakti benar-benar berada dalam surga yang penuh kenikmatan, dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar bcrada dalam neraka” (QS. al Infithaar (82):13-14)..

Kehidupan sempit berlaku dalam tiga daur kehidupan mereka (yakni kehidupan dunia, alam kubur dun akhirat), bukan hanya kehidupan akhirat saja. Sekalipun kehidupan yang sangat menyiksa itu mencapai puncaknya di kehidupan akhirat. Sedangkan tingkatan yang lebih rendah lagi akan dia alami di dalam kehidupan alam barzakh. Allah Ta’aala befirman: “Dan sesungguhnya untuk orang-orang yang zalim ada adzab selain itu. Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahuil” (QS. al Thuur (52):47). “Dan mereka (orang-orang kafir) berkata: ” Bilakah datangnya adzab itu, jika memang kamu orang-orang yang benar”.Katakanlah: “Mungkin telah hampir datang kepadamu sebagian dari (adzab) yang kamu minta (supaya) disegerakan itu.” (QS. an-Naml (27):71-72).
–
Siksaan yang dialami di dalam kehidupan dunia ini memang lebih ringan dibandingkan dengan kehidupan sulit yang akan diterima seseorang di dalam alam barzakh. Hanya saja tenggelam dalam mabuknya hasrat syahwat menyebabkan dia tidak menyadari kesempitan hidup tersebut dan sengaja membuang jauh-jauh dari hatinya. Mereka tidak merenungkan dan menyadari bahwa kondisi dirinya sudah sangat terpuruk.

Seorang hamba kadang kala merasakan rasa sakit tersebut disekujur tubuhnya. Namun dia sengaja membuang jauh-jauh den bayangan hatinya dan tidak lagi memperdulikannya. Dia berusaha mengalihkan perhatian kepada obyek lain sehinga tidak seratus persen merasakan kehidupan sempit itu. Akan tetapi jika upaya pengalihan perhatian itu lepas dari dirinya, pasti dia akan kembali menjerit kesakitan. Bagaimana menurutmu dengan siksaan rasa sakit di dalam hati seperti ini? Bukankah malah sangat menyiksa? Allah Subhaanahu wa ta’aala telah menjanjikan hal hal positif dan menyenangkan untuk berbagai bentuk kebaikan dan ketaatan kepada-Nya. Kenikmatan janji Allah itu jauh lebih menyenang kendati pada kenikmatan maksiat yang hanya bersifat sementara. Bahkan kenikmatan janji Allah itu tidak ada bandingannya. Namun sebaliknya, Allah akan memberikan rasa sakit dan tersiksa akibat perbuatan buruk dan tindak maksiat. Rasa sakit itu jauh lebih besar dibandingkan dengan kenikmatan yang dia rasakan sekejap ketika mengerjakan maksiat tersebut.

Ibnu Abbas radhiyallalu `anhumaa berkata: ”Sesungguhnya perbuatan baik itu memiliki cahaya di dalam hati, pancaran di wajah, kekuatan di badan, menyebabkan rezeki semakin bertambah dan menanamkan rasa cinta di dalam hati makhluk. Sedangkan perbuatan buruk menyebabkan kesuraman diraut wajah, kegelapan di dalam hati. Kelemahan di fisik, menyebabkan rezeki berkurang, dan menanamkan rasa tidak suka di dalam hati makhluk. Hal ini sebenamya telah dibuktikan oleh orang-orang yang hatinya bersih. Dia akan bisa merasakan kenikmatan itu, sedangkan orang lain tidak bisa menangkapnya.

Seorang hamba tidak akan mengalami kondisi yang sangat tidak menyenangkan kecuali jika dia mengerjakan perbuatan dosa. Padahal kesalahan yang dimaafkan oleh Allah sudah sangat hanyak. Allah Ta’aala telah berfirman:“Dan sebuah musibah yang menimpa kamu sebenamya disebabkan oleh perbuatan tanganmu sandiri, dan Allah memaafkan sebagian besar(dari kesalahan-kesalahanmu)
(QS. al Syuura (42):30). “Dan mengapa ketika kamu ditimpa musibah (pada peperangan Uhud), padahal kamu telah menimpakan kekalahan dua kali lipat kepada musuh-musuhmu. (pada peperangan Badar) kamu berkata: “Dari mana datangnya kekalahan) ini?” Katakanlah: Itu dari (kesalahan) dirimu sendiri”. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS. Ali -Imran(3):165). “Apa saja kebaikan (nikmat) yang menimpamu adalah dari Allah dan apa saja keburukan (bencana) yang menimpamu, maka dari (kesalahan) dirimu sendiri. Kami mengutusmu menjadi Rasul kepada segenap manusia. Dan cukuplah Allah menjadi saksi.” (QS.An-Nisaa’ (4):79).

Yang dimaksud dengan kebaikan dan keburukan di dalam ayat tersebut adalah kenikmatan dan bencana yang diterima oleh hamba dari Allah Subhaanahu wa Ta’aala. Oleh karena itu disebutkan dengan kalimat “Apa saja yang menimpamu,” tidak disebutkan dengan kalimat “Apa yang kamu peroleh.” Sebab pada hakekatnya semua berasal dari Allah Ta’aala.

Segala bentuk kekurangan, bencana dan keburukan yang ada di dunia maupun di akhirat, tidak lain disebabkan oleh dosa hamba dan karena menyalahi perintah-perintah Allah Ta’aala. Tidak ada keburukan di muka bumi ini kecuali diakibatkan oleh dosa-dosa yang diperbuat oleh manusia itu sendiri.

Pengaruh dari perbuatan baik dun buruk yang bisa dilihat dalam hati, badan, ataupun harta, benar-benar sebuah fenomena alam yang bisa dilihat dcngan indera mata. Tidak akan ada satu pun orang berakal sehat yang mampu mengingkarinya. Bahkan fenomana itu mampu dilihat oleh orang mukmin, orang kafir, orang baik maupun orang buruk.

Hamba yang bisa melihat bekas-bekas fenomena tersebut untuk kemudian direnungkan dan dipikirkan, maka dia termasuk orang yang memperkuat keimanannya dengan ajaran yang dibawa oleh para rasul. Dia juga memperkuat kualitas keimanan dalam dirinya dengan cara merenungkan pahala dan siksa.

Sesungguhnya semua itu merupakan tanda-tanda material yang bisa dilihat di muka bumi ini. Fenomena-fenomena tersebut merupakan ganjaran maupun siksa yang diawal kejadiannya adalah di dunia. Fenomena-fenomena itu juga akan lebih berarti bagi orang-orang yang memiliki kejelian hati. Hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh sebagian orang kepadaku (Ibnu Qoyyim Al-Jauziyah): “Jika aku telah mengerjakan sebuah dosa dan tidak segera aku kejar dengan taubat, maka aku menanti akibat buruk yang akan terjadi. Jika sesuatu yang tidak menyenangkan itu telah menimpa diriku, apakah lebih ringan ataukah lebih parah, maka kebiasaan yang aku jalani adalah bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah.”

Efek negatif ini sebenamya menjadi bukti dan dalil-datil keimanan. Sesungguhnya orang yang jujur jika kamu beritahu bahwa apabila kamu baru saja megerjakan begini- begitu maka akan berakibat yang begini dan begitu, maka dia akan semakin yakin dengan pemberitahuan tersebut. Apalagi jika setiap kali kamu mengatakan tersebut dibarengi dengan bukti sesualu yang tidak menyenangkan. Namun perasaan semacam ini tidak selalu dimiliki oleh setiap orang. Bahkan mayoritas hati manusia dipenuhi dengan noktah-noktah hitam karena perbuatan dosa. Dengan demikian dia tidak akan pemah melihat dan merasakan tentang sesuatu yang sedang menimpanya.

Perasaan jujur terhadap akibat dari sebuah perbuatan hanya bisa dirasakan oleh hati yang dipenuhi cahaya keimanan. Sedangkan atmosfer dosa dan maksiat akan bertiup kencang di dalamnya. Hati orang-orang jujur pun akan bisa mengakui fenomena yang tejadi akibat suatu perbuatan. Dia akan bisa memperkirakan kekuatan cahaya keimanannya di tengah badai angin dosa dan maksiat yang berhembus kencang. Dia melihat dirinya bagaikan pelaut di tengah samudra yang dilanda angin kencang. Perahu yang ditumpanginya sangat terancam untuk terbalik dan terancam pecah karena terhempas badai yang dahsyat. Begitu juga dengan seorang mukmin yang selalu memonitor jiwanya ketika habis mengerjakan maksiat atau pun melakukan perbuatan dosa.

Ketika pintu ini telah terbuka bagi seorang hamba, maka memperhatikan sejarah kejadian Bumi ini dan memperhatikan keadaan beberapa umat manusia akan sangat bermanfaat baginya. Bahkan kejadian yang menimpa masyarakat di sekitar dirinya bukan saja akan memberikan manfaat yang sangat besar (namun akan memberi lebih dari sekedar manfaat-penj). Hal ini sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah Ta’aala: “Maka apakah Tuhan yang menjaga setiap diri terhadap apa yang diperbuatnya (sama dengan yang tidak demikian sifatnya)?” (QS. al Ra’d (13):33).
“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang manegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”(QS. All Imruan (3):18).

Setiap keburukan, bencana, siksa, ketakutan dan kekurangan yang terjadi pada dirinya maupun orang lain termasuk dalam kerangka keadilan Allah Subhaanahu wa
Ta’aala. Demikianlah bentuk keadilan Allah Subhaanahu wa Ta’aala. Hal itu sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah kepada orang-orang yang membuat kerusakan di muka bumi: “Maka bila datang saat hukuman bagi (kejahatan) pertama dari kedua (kejahatan) itu, Kami datangkan kepadamu hamba-hamba Kami yang mempunyai kekuatan yang besar, lalu mereka merajalela di kampung-kampung, dan itulah ketetapan yang pasti terlaksana” (QS. al Israa’ (17):5).

Dosa-dosa manusia subenarnya ibarat racun yang sangat membahayakan tubuh. Apabila dosa dosa itu segera diatasi oleh orang yang memasukkan obat ke dalam tubuh, maka mungkin racun itu bisa segera dilumpuhkan. Jika tidak, maka kekuatan imannya akan segera terkalahkan dan dia pun akan mengalami kebinasaan.

Sebagian ulama salaf ada yang berkata: Pcrbuatan perbuatan maksiat menuntut kekufuran sebagaimana juga demam terkadang juga menuntut kematian. Biasanya seseorang akan bisa melihat kekurangannya setelah dia bermaksiat kepada Tuhannya. Karena perbuatan maksiat yang telah dikerjakan itulah hatinya menjadi berubah dan tidak lagi kasar. Dia akan menyadari kehinaan dirinya di hadapan anggota keluarga, anak-anak, isteri maupun saudara-saudaranya. Dia akan menginstrospeksi diri sehingga menyadari dari mana dia berasal. Kondisi jiwa seperti inilah yang menyebabkan keimanannya semakin kuat. Jika dia melepaskan semua sebab yang bisa menjerumuskan dirinya ke dalam jurang kehancuran itu, maka kadar keimanannya pun akan semakin kuat. Dia akan melihat adanya keperkasaan setelah sebelumnya terhina, melihat kekayaan setelah sebelumnya kefakiran, kebahagiaan yang sebelumnya kesusahan, keamanan yang sebelumnya rasa takut dan kekuatan setelah sebelumnya lemah dan hina.

Bukti-bukti dan dalil-dalil keimanan itu semakin memperkuat pendirian hatinya baik ketika dia bermaksiat ataupun ketika menjalanhan ketaatan kepada Allah. Mereka ini sebenarnya termasukdalam firman Allah Subhaanahu wa Ta’aala sebagai berikut: “Agar Allah menutupi; (mengampuni) perbuatan paling buruk yang telah mereka kerjakan dan membalas mereka dengan upah yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.”(QS. az-Zumar(39):35).

Ketika seseorang bisa menerapkan sudut pandang ini dengan sebenamya, maka dia akan menjadi salah seorang yang mampu mengobati hati dan bisa mengetahui penyakit dan obat bagi hati yang sedang sakit. Sehingga Allah ‘Azza wa Jalla akan memberikan manfaat kepada dirinya sendiri dan kepada orang-orang yang Dia kehendaki. Wollohu a’lam.

(Dikutip dari buku Ibnu Qayyim Al Jauziyyah, berjudul “Masyaahid Al Khalq fi Al Ma’shiyah”, Al Maktab Al Islami, Beirut, Cetakan I, tahun 1405H/1985). Edisi bahasa Indonesia diterjemahkan oleh Wawan Djunaedi Soffandi, S.Ag oleh penerbit Pustaka Azzam, Jakarta.

Doa; salah satu bukti cinta

by 1 Comment

Rosululloh shallallahu alaihi wa sallam bersabda,

“Tali simpul Iman yang paling kuat adalah

cinta dan benci karena Allah.”

–HR. Ibnu Abi Syaibah-

Bagi orang mukmin, meletakkan perasaan cinta dan benci karena Allah adalah konsekuensi logis dari keimanan. Cinta dan loyalitas hanya mereka berikan kepada orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya sedangkan kebencian dan baro’  mereka tujukan kepada orang-orang kafir dan sekutu-sekutunya. Rosululloh r sendiri menyebutkan bahwa tali simpul iman yang paling kuat adalah cinta dan benci karena Allah. Karenanya, salah menempatkan cinta dan benci akan berakibat fatal. Bukankah Allah sendiri mengecap orang-orang yang menjadikan orang-orang kafir menjadi teman-teman setia telah tersesat dari jalan yang lurus.

Allah Ta’ala berfirman,

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad), karena rasa kasih sayang;  padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu, mereka mengusir Rasul dan (mengusir) kamu karena kamu beriman kepada Allah, Robbmu. Jika kamu benar-benar keluar untuk berjihad di jalan-Ku dan mencari keridhaan-Ku (janganlah kamu berbuat demikian). Kamu memberitahukan secara rahasia (berita-berita Muhammad) kepada mereka, karena rasa kasih sayang. Aku lebih mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu nyatakan. Dan barangsiapa di antara kamu yang melakukannya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dari jalan yang lurus. (al Mumtahanah :1).

Banyak sekali ayat yang menerangkan larangan Allah kepada kaum beriman untuk menjadikan orang-orang kafir sebagai teman, sebagai pelindung, sebagai pemimpin. Sebaliknya, Allah menyebutkan, hanyasanya orang beriman adalah saudara bagi mukmin lainnya. Hubungan mereka di dalam kasih, sayang dan cinta laksana satu tubuh, bila ada satu bagian yang merasakan sakit maka seluruh badan juga ikut merasakannya. Ikatan tersebut akan senantiasa bersambung ketika mereka di dunia dan ketika mereka sudah berada di akherat kelak. Ketika di dunia, Rosululloh r memerintahkan kepada orang-orang mukmin untuk senantiasa peduli dan peka kepada keadaan saudaranya, baik dalam perkara dunia maupun urusan dien. Dan ketika di akherat, mukmin yang satu akan ingat kepada saudaranya. Antara yang satu dengan yang lainnya bisa memberikan syafa’at di antara mereka, dengan izin Allah Ta’ala.

Doa, salah satu bukti cinta

Di antara sekian banyak kebaikan yang berlimpah faedah, doa. Doa merupakan ibadah yang paling utama bahkan ad Du’au mukkhu al Ibadah, doa adalah inti dari ibadah itu sendiri. Doa adalah senjata dan tameng bagi orang mukmin. Tidak ada kesulitan, kegelisahan, bencana, malapetaka dan musibah lainnya yang bisa dihilangkan atau diringankan melebihi kekuatan doa. Karena yang diminta adalah Dzat yang memiliki langit dan bumi. Dzat yang menguasai jagad raya ini. Tidak ada sesuatu yang sulit bagi Nya. Semua amat mudah bagi Nya semudah Allah mengatur milyaran planet yang ada di maya pada.

Dan orang mukmin adalah orang yang paling peka terhadap keadaan di sekitarnya. Tidak ada kesedihan dan kegelisahan yang lebih menyakitkan hatinya melebihi melihat kemungkaran yang merajalela. Perkosaan, perzinaan, pencurian dan kemaksiatan lainnya lebih menyesakkan batinnya daripada musibah dunia yang seberapapun besarnya. Terlebih bila hal itu dilakukan oleh saudaranya, yakni ketika dia alpa. Oleh karenanya, orang mukmin berkewajiban untuk mengingatkan saudaranya dengan nasehat-menasehati dan juga mendoakan kebaikan serta memohon ampunan kepada Allah untuknya. Inilah salah satu keistimewaan cinta karena Allah. Mendapatkan ampunan dari Allah karena doa saudaranya. Subhanalloh.

Diriwayatkan oleh Abu Darda’ t, beliau berkata, Rosululloh r bersabda, “Tidaklah seorang muslim mendoakan kebaikan untuk saudaranya tanpa sepengetahuannya kecuali malaikat berkata, “Dan kamu juga mendapat yang serupa.” (HR. Muslim nomor 4912).

Shofwan t meriwayatkan, “Ketika sampai di Negri Syam, aku bermaksud menjumpai Abu Darda’ t di rumahnya. Tetapi aku tidak bertemu dengannya dan hanya bertemu dengan Ummu Darda’.

Lalu ia bertanya kepadaku, “Apakah engkau akan menjalankan haji pada tahun ini ?”

“Ya” jawabku.

“Kalau begitu, doakan kami semoga selalu baik-baik saja. Sesungguhnya Nabi r pernah bersabda, “Doa seorang muslim untuk saudaranya tanpa sepengetahuannya itu mustajab, karena di atas kepalanya terdapat para malaikat yang setiap kali ia mendoakan kebaikan untuk saudaranya, mereka berkata, “Amin, dan semoga  engkau mendapatkan kebaikan seperti itu pula.” (HR. Muslim).

Kalau cerdas, kita pasti melaksanakan perintah ini. Ketika kita ingin doa kita segera terkabulkan, maka kita tidak akan melupakan doa untuk saudara-saudara kita. Bukankah dengan doa yang kita lantunkan untuk saudara kita sebetulnya kita juga tengah berdoa untuk diri kita sendiri. Bahkan doa yang kita lantunkan akan diamini oleh para malaikat, makhluk yang senantiasa dekat dengan Allah.

Al Qodhi Iyadh mengatakan, “Ada sebagian salaf yang jika hendak berdoa untuk kebaikan dirinya, ia justru mendoakan saudaranya dengan doa tersebut karena doa itu pasti akan diijabahi dan ia akan mendapatkan hal yang sama.”

Inilah yang dilakukan oleh shahabat agung, Abu Darda’ t. Beliau tidak pernah lupa untuk mendoakan saudaranya seiman.

Ummu Darda’ meriwayatkan, “Abu Darda’ t memiliki 350 teman seiman dan seagama. Ia selalu mendoakan mereka setiap sholat. Lalu aku menanyakan kebiasaan itu kepadanya, dan ia menjawab, “Ketika seseorang mendoakan saudaranya dari jauh tanpa sepengetahuannya, Allah menugaskan dua malaikat untuk berkata, “Wa laka bi mitslin. Semoga engkau mendapatkan seperti itu pula.” Karena itu, tidakkah wajar bila aku ingin didoakan pula oleh para malaikat ?”

Ummu Darda’ juga meriwayatkan bahwa pada suatu malam, ketika Abu Darda’ t sedang shalat, ia menangis sembari berdoa, “Ya Allah, engkau telah memperbagus bentukku, maka perbaguslah akhlakku.” Doa tersebut selalu diulang-ulang hingga pagi hari.

Lalu aku bertanya, “Wahai Abu Darda’ , mengapa do’amu sejak semalam hanya meminta dibaguskan akhlak saja ?”

“Wahai Ummu Darda’, bila akhlak seorang muslim baik maka kebaikan akhlaknya akan memasukkannya ke  dalam jannah. Namun bila akhlaknya buruk maka keburukan akhlaknya akan  memasukkannya ke dalam naar. Dan seorang muslim pasti akan diampuni dosanya meski ia tidur.” jawab Abu Darda’

“Bagaimana hal itu bisa terjadi ?” tanyaku

“Karena saudaranya bangun di malam hari untuk bertahajjud. Lalu ia berdoa kepada Allah dan doanya dikabulkan. Kemudian ia mendoakan saudaranya dan doanya juga dikabulkan.” Jelas Abu Darda’.

Hal serupa juga diriwayatkan oleh Ka’ab Al-Ahbar t bahwa beliau berkata, “Berapa banyak orang yang Qiyamul lail dikaruniai rasa syukur oleh Allah dan berapa banyak orang yang tidur terlelap diampuni oleh Allah, yaitu pada dua insan yang saling mencintai karena Allah kemudian salah seorang dari keduanya melaksanakan sholat malam lalu Allah meridhoi sholat dan do’anya sehingga Dia tidak menolak do’anya sedikitpun. Di sela-sela do’anya di kegelapan malam, dia mengingat saudaranya yang tertidur dengan berdo’a, “Ya Allah, ampunilah saudaraku, fulan.” Allah pun mengampuni saudaranya padahal dia dalam keadaan tidur. (Hilyatul Auliya’ karya Abu Nu’aim : 6/31 dan Al-Faiq karya Az-Zamahsyary : 3/234-235).

Betapa indahnya kondisi orang-orang mukmin, bahkan ketika tidurpun mereka bisa mendapatkan ampunan dari Allah lantaran doa yang dilantunkan oleh saudara-saudaranya seiman. Kalau orang yang tidur saja mendapat pahala sedemikian besarnya, ampunan Allah lantas bagaimana dengan orang yang mendoakan.

Syaikh Utsaimin menjelaskan bahwa orang yang bahagia mendapatkan doa malaikat ada dua, yaitu pertama : orang yang didoakan oleh saudaranya secara ghaib karena malaikat yang ada di samping si pendoa mengatakan, “Amin.” Yang artinya, “Kabulkanlah doa orang ini untuk saudaranya.” Dan yang kedua, orang yang mendoakan, karena malaikat akan menyahutnya dengan mengatakan, “…wa laka bi mitslin. Dan engkau juga mendapatkan yang serupa.”

Diriwayatkan oleh Ubadah bin Shomit t, beliau berkata, “Aku mendengar Rosululloh r bersabda, “Barang siapa beristighfar untuk orang-orang beriman  (laki-laki dan perempuan), maka Allah akan menuliskan untuknya satu kebaikan pada setiap mukmin dan mukminah.” (HR. Thabrani. Haitsami dalam Majma’u az Zawa’id (10/94) mengatakan, hadits ini sanadnya shahih).

Kegembiraan kita akan membuncah dan melayang ke angkasa tatkala kita merenungi hadits ini. Satu istighfar yang kita lantunkan untuk kaum mukminin dan kaum mukminat bernilai pahala. Satu orang mukmin dihargai satu pahala. Padahal, berapa milyarkah jumlah kaum mukminin pada saat ini. Artinya, sebanyak itu pula pahala yang akan kita dapatkan. Hal inilah yang dijelaskan oleh Syaikh Ibrahim Muhammad an Nu’aim dalam bukunya, Kaifa Tuthilu Umroka al Intaji. Sungguh indah menjadi orang mukmin. Terlebih lagi jika kita berdoa dengan apa yang Allah abadikan dalam kitab Nya, “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” Niscaya milyaran pahala akan kita dapatkan sesuai dengan jumlah kaum mukminin yang ada, baik yang sudah meninggal maupun yang masih hidup. Kita akan menjadi millionair pahala.

Sebagai penutup, penulis paparkan apa yang ditulis Ibnul Jauzi dalam bukunya, Sifatu as Shofwah. Beliau mengisahkan bahwa Hamdun ad Dallal mempunyai satu lembar kertas catatan bertuliskan 300 nama teman-temannya. Ia selalu mendoakan mereka setiap malam. Namun, suatu malam ia tertidur dan lupa mendoakan mereka. Karenanya, di tengah tidurnya tiba-tiba dia mendengar suara, “Wahai Hamdun, bukankah engkau belum menyalakan lampu-lampumu malam ini ?” maka ia pun segera bangun menyalakan lampu dan mengambil lembarannya. Kemudian ia mendoakan mereka satu per satu hingga selesai.

Sekarang, mari kita membiasakan diri untuk senantiasa mendoakan kebaikan untuk saudara seiman kita, dan juga beristighfar untuk mereka. Semoga Allah memberikan taufik-Nya. Amin.

Maraji’; Menyongsong doa malaikat, misteri panjang umur, syahrun wahid li tarbiyati jiilin wa’id, shifatush shafwah.

 

Catatanku yang tertulis pada 8 Juni 2009 pukul 16.19 [by; Ichwanu]

Sebaik-baik Hamba, yang Mau Bertaubat

by 1 Comment

Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda,

كُلُّ بَنِى آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

“Setiap bani adam berbuat dosa dan sebaik-baik orang yang berbuat dosa adalah yang bertaubat.” (HR. Ibnu Majah).

Entah sudah berapa kali ada yang mengirimkan pesan via inbox setelah membaca catatan, “Indahnya Malam Pertama.”  ( http://www.oaseimani.com/indahnya-malam-pertama.html ). Semenjak menuliskannya, aku tidak pernah membayangkan bahwa catatan itu menjadi catatan yang akan selalu dibaca. Acara yang sedemikian sederhana dan hanya diikuti oleh 15 peserta ternyata tidak hanya bermakna dan mengena bagi para peserta tetapi juga para pembaca; seolah mereka mengikuti acara tersebut langsung dan menjadi terdakwa. Kalau boleh aku sampaikan, kepada bapak Kiseno yang melatih kami dalam trainingnya, Life Management Training, dan juga kepada anak-anak didikku yang mensukseskan acara malam itu lah seharusnya mereka berterima kasih.

Salah satu pesan yang masuk via inbox FB-ku adalah –asli tanpa edit kata- :

“Salamu’alaikum wr.wb. ya ustadz….,

Untuk kesekian kali nya, kini ku menangis di malam yang buta ini.
Aq yang telah berdosa bahkan aq menganggap diri q memiliki dosa sudah setara dengan banyaknya buih di lautan dan tingginya sebuah Gunung merasa tak berarti lagi sebagai manusia atau makhluk Tuhan apapun dan merasa tak pantas hidup di bumi Allah ini. Namun aq percaya bahwa Allahu robbul izzati maha Ghofur hingga aq sampai saat ini masih bertahan hidup. Walau pun demikian adanya, diri q tetap saja di landa keputus asaan utk mencari sebuah pengampunan sebab sampai kini aq masih tak dapat menemukan tempat utk q kembali ke jalan Tuhan q, Allahu Rabbi.

Terkadang pun, di saat aq mendengar azan berkumandang. Aq menangis seolah diri q lebih hina dari seekor binatang yang selalu bertasbih menyambut dtg nya seruan sang Mu’azzin.

Ustadz, apa yang saya tulis ini bukanlah semata-mata kata kiasan dan perumpamaan dalam berkata-kata tapi ini adalah sebuah kata dari jeritan hati yang telah ternoda.

Tolong saya ustadz….
untuk melepas belenggu dosa yang ada pada diri q ini……”.

Mungkin kalimat pembuka untuk mengawali catatan ini adalah perkataan al-Qahthani dalam nuniyahnya. Katanya,

وَاللهِ لَوْ عَلِمُوْا قَبِيْحَ سَرِيْرَتِيْ

لأَبَى السَّلاَمَ عَلَيَّ مَنْ يَلْقَانِيْ

وَلَأَعْرَضُوْا عَنِّيْ وَمَلُّوْا صُحْبَتِيْ

وَلَبُؤْتُ بَعْدَ كَرَامَةٍ بِهَوَانِ

لَكِنْ سَتَرْتَ مَعَايِبِيْ وَمَثَالِبِيْ

وَحَلِمْتَ عَنْ سَقَطِيْ وَعَنْ طُغْيَانِيْ

فَلَكَ الْمَحَامِدُ وَالْمَدَائِحُ كُلُّهَا

بِخَوَاطِرِيْ وَجَوَارِحِيْ وَلِسَانِيْ

وَلَقَدْ مَنَنْتَ عَلَيَّ رَبِّ بِأَنْعُمِ

مَالِيْ بِشُكْرِ أَقَلِّهِنَّ يَدَانِ

Demi Allah, seandainya mereka mengetahui jeleknya hatiku

Niscaya orang yang bertemu denganku akan enggan menyalamiku

Mereka akan berpaling dariku dan bosan berteman denganku

Aku akan menjadi hina setelah mulia

Tetapi Engkau menutupi kecacatan dan kesalahanku

Dan Engkau bersikap lembut dari dosa dan keangkuhanku

Bagi-Mu lah segala pujian dengan hati, badan dan lidahku

Sungguh, Engkau telah memberiku nikmat yang begitu banyak

Tetapi aku kurang mensyukuri nikmat-nikmat tersebut

[Nuniyah al-Qohthoni hal. 9 ]

Dan juga perkataan Muhammad bin Wasi, “Kalau seandainya dosa memiliki bau niscaya tak ada yang sudi bermajlis denganku (karena saking busuknya bau dosaku).”

Ya, kalian tidak tahu betapa busuknya jiwa ini. Allah, aku malu. Aku malu kepada-Mu bila harus menasehati hamba-hamba-Mu padahal Engkau lebih tahu siapa sebenarnya hamba-Mu ini. Tertutupnya dosa-dosa yang hamba lakukan adalah karena kasih sayang-Mu yang tercurah selalu.  Tetapi karena pesan di atas adalah meminta nasehat, maka aku sebagai hamba-Mu ingin melaksanakan salah satu wasiat nabi-Mu, “Jika ada salah seorang di antara kalian meminta nasehat, maka nasehatilah ia.” (HR. Bukhari ).

Terus terang, ada selaksa rasa yang berkecamuk dalam jiwa tatkala membacanya. Aku merasakan suara jeritan yang juga membuat hatiku miris dan menangis. Jeritan pertanda keputusasaan sekaligus harapan. Jeritan yang mengandung kekhawatiran dan ketakutan. Suara jeritan yang memang murni dari lubuk hati terdalam; mengaku banyak berdosa dan merindu jalan-Nya. Jeritan seperti inilah yang selalu membuat Rabi’ bin Khaitsam menangis pilu, setiap malamnya. Ia melalui malamnya dengan tangisan pilu yang menyayang hati sang ibu. Sehingga si ibu berprasangka bahwa anaknya mungkin telah membunuh seseorang lalu menyesal dan menangis sedemikian kerasnya. Kata sang ibu, “Duhai anakku, duhai belahan jiwaku, duhai permata hatiku…., katakanlah duhai anakku apakah engkau membunuh sehingga engkau menangis tersedu-sedu seperti ini ? Katakan wahai anakku, siapakah dia ? aku akan meminta kerelaan dari keluarganya agar memaafkanmu. Mereka pasti iba melihat kondisimu seperti ini duhai anakku. Katakan siapa yang engkau bunuh ?”

Semakin keras tangis Rabi’ bin Khutsaim mendengar penuturan ibunya, lalu ia berkata, “Duhai ibu, memang aku telah membunuh. Ya, aku telah membunuh diriku sendiri dengan dosa-dosa yang tidak bisa aku tanggung nanti.” Akhirnya si ibu pergi meninggalkan putra terkasihnya tenggelam dalam deraian air mata yang tak berkesudahan.

Air mata taubat dan hati yang menghadap Allah dengan hancur sehancur-hancurnya adalah keadaan terbaik seorang hamba ketika bermunajat kepada-Nya. Orang yang menitikkan air mata penyesalan seperti inilah yang justru mendapat lezatnya iman, yang jauh lebih indah daripada semua kenikmatan dunia. Dosa-dosa yang membuat hati menjerit seperti inilah yang menghantarkan kepada kedekatan kepada sang pencipta. Rasululloh sendiri bersabda, “

وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَذَهَبَ اللَّهُ بِكُمْ وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ فَيَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ

“Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, kalau kalian tidak berdosa niscaya Allah akan mendatangkan suatu kaum yang melakukan dosa lalu mereka memohon ampun kepada Allah kemudian Dia mengampuni mereka.” (HR. Muslim)

Maka berbahagialah bila kita selalu memohon ampunan kepada Allah atas dosa-dosa kita. Terlebih dengan hati yang menangis, dan menghiba rahmat-Nya. Dan aku juga merindukan hati yang menjerit seperti itu. Merindu sebagaimana rindu Abu Bakar ketika melihat para shahabat membaca al-Qur’an dan menangis tersedu-sedu. Kata Abu Bakar, “Dulu kami juga seperti itu.”

Sekelam apapun dosa kita, sebesar apapun kemaksiatan kita, dan setinggi apapun kesalahan kita, Allah akan senatiasa membuka pintu tobat bagi hamba-hamba-Nya. Allah berfirman, “

يَاعِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

“Duhai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa semuanya.” (az-Zumar : 53).

Panggilan yang indah dari Allah; duhai hamba-hamba-Ku.  Duhai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, yang selalu mendzalimi dirinya sendiri dengan dosa-dosanya, jangalah kalian berputus asa dari rahmat-Ku. Rahmat-Ku mendahului murka-Ku duhai hamba-Ku.

Ya. Itulah salah satu bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya. Dalam hadits Qudsi, Allah berfirman,

يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِى وَرَجَوْتَنِى غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيكَ وَلاَ أُبَالِى يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِى غَفَرْتُ لَكَ وَلاَ أُبَالِى يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِى بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِى لاَ تُشْرِكُ بِى شَيْئًا لأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً.

“Duhai anak adam, selama engkau berdoa dan berharap kepada-Ku, aku akan mengampunimu sebanyak apapun dosamu dan Aku tidak peduli. Duhai anak adam, kalau toh dosa-dosamu setinggi langit kemudia kamu memohon ampunan kepada-Ku, Aku akan mengampunimu dan aku tidak peduli. Duhai anak adam, jika engkau mendatangiku dengan membawa dosa sepenuh bumi, kemudian engkau bersua dengan-Ku dengan tidak menyekutukan-Ku dengan sesuatu apapun maka Aku pasti akan mendatangimu dengan membawa ampunan sepenuh bumi juga.” (HR. at-Tirmidzi dan dishahihkan oleh al-Albani).

Yang terakhir, kuatkan azzam kita dalam bertaubat kepada Allah dengan mencari bi’ah atau milleu yang shalih, dan bergaul dengan orang-orang shalih. Kisah pembunuh 100 nyawa yang tertera dalam hadits Nabi yang panjang mengajarkan dua hal itu. Pesan lelaki shalih terhadap pembunuh 100 nyawa yang ingin bertaubat itu adalah, “

انْطَلِقْ إِلَى أَرْضِ كَذَا وَكَذَا فَإِنَّ بِهَا أُنَاسًا يَعْبُدُونَ اللَّهَ فَاعْبُدِ اللَّهَ مَعَهُمْ وَلاَ تَرْجِعْ إِلَى أَرْضِكَ فَإِنَّهَا أَرْضُ سَوْءٍ

“Pergilah ke negeri ini dan ini karena di sana ada manusia-manusia yang menyembah Allah Ta’ala. Maka sembahlah Allah bersama mereka, dan jangan pernah lagi kembali ke negerimu karena ia adalah negeri yang buruk.” (HR. Bukhari-Muslim).

Tentang hadits ini, Ibnu ‘Allan –rahimahullah- berkata, “Di dalam hadits ini ada anjuran untuk berlepas diri dari teman yang buruk, memutus hubungan dengan mereka selama mereka masih tetap seperti itu, dan mengganti mereka dengan bersahabatkan orang-orang yang baik, rajin beribadah dan wara’ serta orang-orang yang bisa dijadikan teladan, dan bersahabat dengan orang-orang yang mendatangkan manfaat. Agar taubatnya semakin mantap dan kuat, karena setiap orang akan meniru temannya.” (Dalilu al-Falihin li Thuruqi Riyadhi ash-Shalihin : 1/98).

Di samping menjauhi bi’ah yang rusak, kita perlu bersahabat dengan orang-orang shalih. Ini sangat dirasakan oleh para ulama’ terdahulu. Mari kita sejenak merenungi perkataan Ibnul Qayyim –rahimahullah- tentang peran Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam memberikan keteguhan, “Dan ketika kami dilanda ketakutan yang sangat, buruk prasangka, dan dunia yang terasa sempit, maka tidak ada yang kami lakukan kecuali melihatnya dan mendengarkan perkataannya sehingga semua yang ada pada kami hilang. Dan berganti kelapangan, kekuatan, keyakinan dan ketenangan.” Wallahul musta’an.

Reference ; ‘Aqabat fi Thariqil Akhawat, karya Isham bin Muhammad asy-Syarif, Maktabah Syamilah dan lain-lain.

Salam, semoga bermanfaat. Akhukum fillah.

Setara Membebaskan Budak

by 1 Comment

Amalan yang Berpahala setara Membebaskan Budak

Ibnu Abdil Bari el Afifi

 

عَنْ طَلْحَةَ بْنِ مُصَرِّفٍ قَالَ سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْسَجَةَ يَقُولُ سَمِعْتُ الْبَرَاءَ بْنَ عَازِبٍ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقُولُ « مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ لَبَنٍ أَوْ وَرِقٍ أَوْ هَدَى زُقَاقًا كَانَ لَهُ مِثْلُ عِتْقِ رَقَبَةٍ ».

Dari Thalhah bin Musharrif berkata, Aku mendengar Abdurrahman bin Ausajah berkata, Aku mendengar Bara’ bin Azib berkata, Aku mendengar Rasululloh berkata, “Barangsiapa memberi minum susu, memberi pinjaman uang, atau memberi petunjuk kepada orang yang tersesat jalan, ia mendapat pahala semisal membebaskan satu budak.”(HR. Tirmidzi, dan berkata, Ini hadits Hasan Shahih).

Dalam riwayat lain, Dari Nu’man bin Basyir berkata, Aku mendengar Rasululloh bersabda, “Barangsiapa memberi pinjaman perak atau emas, memberi minum susu, atau memberi petunjuk kepada orang yang tersesat jalan, ia mendapat pahala seperti membebaskan satu budak.” (HR. Ahmad, hadits ke-18900).

Diantara keindahan syariat Islam, ia mengajarkan empati kepada sesama. Menumbuhkan kesadaran untuk menolong orang yang membutuhkan, baik orang itu meminta atau tidak. Di dalam hadits di atas, Nabi memberikan bonus berupa pahala membebaskan seorang budak dengan amalan-amalan ‘biasa’ ; memberikan pinjaman, memberi minum atau menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat. Sebenarnya amalan ini tidak mudah, kecuali bagi orang-orang yang terasah kepekaannya untuk meluangkan secuil waktunya untuk peduli dan empati. Menolong orang yang belum tentu berterima kasih, apalagi memberi upah. Ia sadar; bantuannya bukan untuk itu, tetapi untuk menambah pundi pahala di akherat kelak.

Kita mungkin mendengar kaidah, “Besarnya pahala sesuai dengan besarnya amalan.” Lantas, terdetik dalam diri kita, “Seberapa pentingkah memberikan pinjaman, memberi minum atau menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat sehingga harus diberi imbalan seperti membebaskan budak?” urgensi amalan ini hanya bisa difahami dengan baik oleh orang yang pernah merasakannya.

Mendapat pinjaman tentulah amat berharga bagi orang yang sangat membutuhkan, apalagi kebutuhannya sangat mendesak, dan tidak ada jalan untuk memenuhi kebutuhannya kecuali dengan mencari pinjaman. Dan pinjaman ini akan terasa bermakna bila tanpa berbunga, terlebih bagi orang yang menjaga diri dari ‘debu-debu’ riba. Sungguh uluran tangan berupa pinjaman uang ini akan sangat-sangat membantu.  Secuil pinjaman itu akan menghidupkan asa. Dan kebaikan memberi pinjaman tidak hanya dirasakan oleh orang yang mendapatkan pinjaman, tetapi juga oleh orang yang meminjami. Rasululloh bersabda, “Man yassara ala mu’sirin yassarallahu alaihi fi al dunya wa al akhirah, siapa yang memudahkan orang yang kesulitan, Allah akan memudahkan urusannya, di dunia dan di akherat.” (HR. Ibnu Hibban, Syu’aib al Arnauht berkata, “Hadits ini Shahih dan berisnad Hasan.”). jadi, menolong orang lain berarti menolong diri sendiri. Believe it or not!

Tentang memberi minum kepada orang yang dahaga pun tidak bisa dianggap sepele. Howard Kalley adalah salah satu contohnya. Ketika kecil dulu, ia merasakan kehausan yang sangat di tengah teriknya matahari. Ia tidak mampu membeli minuman karena kue yang ia jual belum laku. Ketika melihat rumah besar, ia ingin meminta segelas air minum kepada penghuni rumah. Ternyata yang keluar adalah seorang gadis cantik yang bergaun anggun. Ia bertanya, “Ada yang bisa saya bantu?” “Ya, saya minta segelas air putih.” Jawab Howard Kalley. Namun, karena berpikiran bahwa si peminta tidak mungkin haus saja, tetapi juga lapar, sang gadis membuatkan segelas susu. Bagi Howard Kalley, susu itu terasa manis dan lezat. Ia sungguh berhutang budi. Meminta segelas air putih tetapi dibuatkan segelas susu. Hingga ia berkata, “Berapakah saya harus membayar segelas susu ini?”

Gadis tersebut menjawab dengan jawaban indah, “Orang tua saya mengajarkan agar kita menolong sesama, dan tidak membutuhkan upah dari mereka. Segelas susu itu adalah gratis dan tidak berbayar.” Howard Kalley terpesona. Ia tidak pernah melupakan gadis tersebut, dan budi baiknya. Hingga pada suatu hari, ketika keduanya sudah dewasa. Gadis ini menderita sakit kritis. Banyak rumah sakit yang angkat tangan mengobati penyakitnya. Lalu, didapati ada dokter spesialis yang bisa mengobati penyakitnya. Dan selama masa perawatan, kondisinya berangsung-angsur hingga ia sembuh, namun ia masih menimang-nimang amplop yang ada di dadanya. Berapakah biaya yang akan ia bayar? Semua uang sudah habis untuk biaya pengobatan sebelumnya. Namun ia harus realistis. Cepat atau lambat, ia pasti mengetahuinya. Dengan tangan bergetar, ia membuka amplop yang berisi semua biaya pengobatannya. Tetapi ia terkejut, dan hampir tak percaya. Matanya sembab, berlinang airmata kebahagiaan. Kalimat syukur tak pernah lepas dari mulutnya. Ia seolah tak percaya dengan apa yang dilihatnya tetapi itulah faktanya. Tulisan di amplop itu sungguh membuatnya berderai airmata kebahagiaan, “Paid in full with one glass of milk. (Signed), Dr. Howard Kalley. Semua biaya pengobatan sudah terlunaskan dengan SEGELAS AIR SUSU. Tertanda, Dr. Howard Kalley.” Gadis tadi tak henti berucap puji dan terima kasih.

Tahukah kita, susu yang dulu dibuat oleh si gadis dengan penuh ketulusan dan keikhlasan, selalu terkenang di hati Howard Kalley, bahkan dari kecil hingga dewasanya?. Pelajaran lain dari kisah ini, kebaikan kita kepada orang lain akan terbalas sempuna di dunia –dan di akherat bagi orang mukmin- sekalipun setelah berpuluh-puluh tahun lamanya. Dari sinilah, Islam mengajarkan agar kita tidak meremehkan perbuatan kecil, sekalipun terasa remeh-temeh di mata kita. Yakinlah, ia sangat berharga bagi orang yang membutuhkannya. Di akherat kelak, kita akan sangat merindukan dan teramat bahagia ketika melihat balasan amal-amal shaleh yang pernah kita lakukan di dunia, dan menyesali amal-amal shaleh yang terluput dari kita.

Aku jadi teringat memori masa ketika sakit dulu, hingga kini. Ada seorang teman yang sangat baik hati, dan memiliki kepekaan yang sangat tinggi. Ia membuatkan segelas madu hangat. Sangat istimewa dan manis rasanya. Setelah itu, badanku terasa fit, dan sehat secara perlahan. Entah mengapa, hingga kini aku masih terkenang dengan segelas madunya? Padahal dulu, aku sudah ‘menebus’ segelas madunya dengan mentraktir mie-bakso dan es teh ketika aku mengajaknya jalan-jalan. Jujur, aku masih teringat dengan segelas madunya…,entahlah…, aku hanya bisa mendoakan kebaikan untuknya…, dan keluarganya. Memang berbeda; madu dan susu, tetapi setidaknya substansinya sama; memberi minum. Ia amat berharga bagi orang yang membutuhkannya, terlebih bila ia dicekik kehausan yang amat sangat.

Poin ketiga : Menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat. Amalan inipun tidak boleh dianggap ringan. Hanya dengan menunjukkan jalan, orang yang tersesat bisa tenang dalam meneruskan perjalanannya. Sedikit informasi bisa melegakan hati orang yang bertanya, bahkan bisa jadi ia mendoakan kebaikan bagi penunjuk jalan, dalam hatinya.

Pernah, sehabis isya’, aku mengantarkan seorang remaja yang kabur dari rumahnya. Ia menjadi penunjuk jalan malam itu. Jalan demi jalan kulalui. Ternyata rumahnya jauh juga, di perkotaan lagi. Parahnya, aku tidak hafal jalannya karena banyak pertigaan-perempatan. Ditambah, tidak memakai helm. Astaghfirullah, ucapku dalam hati.  Sesampainya di depan gang rumah remaja yang aku antar, aku pamit pulang. Aku memutar otak; jalan mana saja ya yang tadi aku lalui? Bismillah. Setelah beberapa kali menyusuri jalan, aku tidak ingat lagi jalan yang mana. Ketika ada toko yang masih buka, aku bertanya, “Pak, boleh tanya; kalau pergi ke Pabelan, lewat mana yah?” tetapi apa jawab bapak tadi, “Wah, jauh sekali mas. Mas lewat jalan ini, lurus, nanti belok kanan bla bla bla…” ketika aku tanya, “Berarti harus lewat jalan besar ya pak? Masalahnya, saya lupa tidak membawa helm karena tidak tahu kalau sampai sejauh ini. Tadi baru mengantar seorang teman yang kabur dari rumahnya, tetapi sayangnya saya tidak hafal jalannya. Kirain deket, eh..ternyata jauh banget.” “Ya, harus lewat jalan besar. Terserah mas. Berani apa tidak sama polisi. Lewat jalan ini pasti melewati pos-pos yang dijaga oleh polisi di perempatan-perempatan jalan.” Jawab bapak tadi. Terus terang, aku takut. Sudah tersesat jalan, ditakut-takutin lagi. Aku mencari alternatif sendiri. Bismillah, aku melewati jalan masuk di samping toko tadi setelah berpamitan kepada bapak yang ‘galak’ tadi.  Jalan tadi lagi-lagi bertemu dengan jalan besar. Kalau nekat, khawatir jadi ‘mangsa’ pak polisi. Kembali aku bertanya, kali ini kepada orang yang habis belanja di minimarket, “Mas, kalau ke Pabelan, lewat mana ya?” orang pertama menjawab, “Lewat jalan ini saja, lurus, nanti ada perempatan, trus belok kiri, kemudian ada pertegiaan, ambil kiri nanti sudah sampai as Salam.” Masih belum lega, aku tanya orang kedua, dan ia memberi jawaban, “Lewat jalan ini aja mas, nanti ada jalan masuk lewat Hotel Kendedes, dan masuk terus nanti dah sampai Pabelan.” Hotel Kendedes??, Allah. Aku ingat sekali, ternyata jalan ini toh. Setelah berucap terima kasih, aku kembali ke tempat kediamanku. Lelah. Sangat lelah, mengantar sehabis isya’ tetapi baru sampai ketika jarum jam menunjukkan angka 11-an malam lebih. Mudah-mudahan segala lelah mengantar tadi tidak sia-sia. Semoga.

Aku salut kepada teman-teman di cawas. Mereka berada di jembatan dengan beramai-ramai hanya untuk memperingatkan pengguna jalan agar tidak melewati jalan yang menuju kearah klaten karena jalannya banjir. Dan benar, hanya beberapa saat kami berjalan, jalan tertutupi air. Sejarak beberapa meter sudah setinggi setengah lutut. Semakin ditelusuri, kata seorang bapak, jalanan semakin dalam karena tenggelam air. Jalanan yang tenggelam masih jauh, beberapa kilometer. Subhanallah. Malam jum’at, 4 November 2010 kemarin tak kan pernah terlupakan. Mengingat pengalaman-pengalaman ini, aku teringat kenapa dulu bapak-ibu yang aku antarkan ke tempat adiknya di perumahan Purbayan sangat-sangat berterima kasih.

Rasululloh berkata, “Barangsiapa memberi minum susu, memberi pinjaman uang, atau memberi petunjuk kepada orang yang tersesat jalan, ia seperti membebaskan satu budak.”(HR. Tirmidzi, dan berkata, Ini hadits Hasan Shahih).

Sekarang, sudikah kita memberi minum susu, memberi pinjaman uang, atau sekedar memberi petunjuk kepada orang yang tersesat jalan, yang berpahala setara membebaskan seorang budak? Padahal di samping berpahala membebaskan seorang budak, kebaikan yang kita lakukan akan kembali kepada diri kita; dunia-akherat. Semoga Allah memberikan taufik kepada kita agar mudah mengeja setiap kebaikan, seberapapun kecilnya, di mata manusia kita. Wallahu A’lam. Ibnu Abdul Bari el Afifi, Kota Ilmu, 7 November 2010, pukul 09.00.